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重思儒学与民主ว
20่世纪以来，几乎所有进步的中国学人梁漱溟、牟宗三尤其明显都在思索为ฦ什么民主ว、科学没有出现在中国？为ฦ什么中ณ国传统文化未提倡这些东西？如果他们认为这些东西并不是最重要的，或者不是现代文明的本质要素，他们一定不会这样来问。比如他们不会问，为ฦ什么西方แ人没有明京剧和气功，也不会问为什么中国人没有明哥特式建筑？显然因为后者并不是对于现代文明来说最重要的。我们也承认民主、科学是现代文明的要素，但是我的主要观点是：追问为什么中国古代没有出现民主科学此处不谈则包含着对民主的误解，因为民主ว本来就是特定社会历史条件下的特定产物。如果说它好的话，也只是相对于特定的社会历史条件而言的。今天来看，西方出现民主ว与科学，乃是历史偶然的产物，或特定历史与时代环境之产物，不必归之于某种抽象的人性论或本体论如牟宗三的存有论。古代儒家之ใ所以没有提出民主ว政治，丝毫也不能理解为儒家主体建构方面的缺陷或不足，而是与特定的历史、社会及特别ี是经济状况相关；在当时的生产力和社会经济状况下，君主制之ใ合乎“天经地义”，就像在今天一些社会状况下民主制ๆ合乎“天经地义”一样。既ຂ然如此，将中国没有展出民主归结为ฦ中国人理性主体的某种先天缺陷或不足，岂不荒唐？◆米◆花◆在◆线◆书◆库◆bookmihuanet
梁漱溟早期、牟宗三、唐君毅等人均犯有这样一个ฐ共同的错误，即从中国思想家的思维方式来总结科学与民主生的必然原因或哲学上之根源。其实，如果认识到เ科学、民主生于特定客观环境中，及其对于人性之ใ意义แ如科学可以满足人的好奇心，有益于人性自由；民主有助于调动全社会参政议政的热情，增加政治透明度，保障公平正义，对于后现代化国家来说，所要做的主要工ื作就是吸收而容纳之。中国人的主要心理包袱来源是：过去儒家宣称自己可以解决一切问题，可以创造一个完美无缺的理想文明在过去的历史时代背景下，作此宣言亦完全可以理解；如今民主科学在儒学传统中ณ根本找不到，不知道如何定位与它们的关系了。其实如果想清楚了，就会现二者本非不兼容，而是我们自己的心里难容。
必须批评对民主之非历史的、理想主义和普遍主ว义的观点。或许现代社会都可能会走向民主，但是民主ว未必对所有社会、所有民族、所有文化具有同等重要性。这不仅是我个人的观点，也是如今不少西方学者的观点，前面提到เ过的郝大维、安乐哲hall＆Ames，199๗9和贝淡宁Bell，20่06就是典型的例子。对于那些没有实行自由á民主制的社会来说，预设只有实行民主政治制度才是其进步的要前提也是错误的。此一观点人为地假定了一种进化论的历史观，即自由民主制是人类一切条件下最理想、最尊重人性的政治制度如福山《历史的终结》一书所言，于是有孔子或古典儒学为何没有现民主的重要性，而始终停留于民本之疑问；进而又有儒家为ฦ何只认识到德性之ใ重要，而不知道诉诸制度来约束人，为何不知道单靠德性不能解决帝王及官僚之腐败滥权问题，即所谓宪政和法治问题。我们前面曾试图说明，中国文化的习性决定了对它来说治人重于治法。因此徐复观、牟宗三“中ณ国古代有治权的民主ว而无政权的民主”以及儒家只重德性、不重制度的思想未必准确。此外，今日之需要民主政治，与古代之需要君主制度一样，并无任何性质之不同，皆时代条件使然。