在掘报告中ณ，研究者对编号m1∶3๑o的“龙镯”进行了极为详细的描述和分析：“镯体作宽扁的环状。内壁平直光滑，外壁以浮雕加线刻琢出四个ฐ相同的龙形装饰突出于器表。……利用环身的宽平面表现龙的正面图形，图像下端为宽平的嘴裂，露出平直的上唇和上门齿九至十枚，以浮雕法突出于环体外侧。在上唇的两侧琢出圆形突起的鼻孔，宽扁的鼻部与上唇平齐。图像上端与鼻翼相应的部份琢出一对圆突的眼球，外饰一道圆形的眼圈。两眼的上方แ用阴险刻出一对圆端的短角，短角的后方以示ิ意性的浮雕显现近方形的两ä耳。在眼鼻之间壁面稍稍弧陷，表现长而且大的鼻梁。在环体弧形侧面，用很浅的浮雕和阴线刻条表现深而长的嘴裂和鼻及头部ຖ的侧视外形。细审图像各部ຖ，眼和牙近似水牛或鹿，鼻如猪，角和耳非牛非鹿，似为ฦ各种动物的结合图形。以往曾将这种玉器称为‘蚩尤环’。我们认为如以平面加一个侧面进行斜向观察，其形态和我国传统观念中的龙形颇为近似。这种玉镯与商、西周乃ี至春秋战国时期的龙形玉雕有相似之ใ处，环曲的镯身，或可视作龙体的象征。”94
辽河流域的红山文化有着较为达的农业经济，养猪素与原始农业相伴随，猪又是先民典型的依赖型动物，因而红山文化先民产生了猪崇拜观念。在远古的祭祀เ活动中，猪是用于祭祀的常物，这种习俗甚至流传至今。在今天的民间祭祀中，我们还可以看到เ用猪（或猪）作为“三牲”之一祭祀先人。有学者认为，“由于猪同农业生产和人类生活关系密切，也由于古人视猪为‘水畜’86๔，在祈天、求雨、祈防洪涝的祭祀活动，自然就选择它作为沟通人神间的信物，从而出现了被神化的猪的种种传说，其中就有作为雷雨之ใ神的传说。87”88是有一定道理的。
辽河流域的“龙”形玉从形制上分析，应当是用来悬挂或佩带的玦一类的玉器。先民在制作玉器时，先考虑的是材料的形状、所制ๆ器物的形态要求，然后才是饰以何种纹饰的问题。换句话说，“龙”形玉上的动物形象应当是环状玉器的纹饰部份，而不能把玉器整体看作是某种动物的形象。这一点我们可以从与红山文化中数量更多的“兽”形玉的对比中得到เ证明。这些“兽”形玉与“龙”形玉有着极多的共同点：“1基本形制均作蜷曲状，造型、做工、抛光亦相近；2头部都有五官刻线，周身光素无纹；3๑背部同样对穿一孔，用于系挂，悬起时头尾都向下；4๒都用青绿色软玉雕成。”7๕8毫无疑问，红山文化中的“龙”形玉与“兽”形玉是形制相同的同一种玉器。如果说它们整体表现的是某种动物，那ว末何以二者仅头部不同，而“躯体”却完全一致呢？唯一合理的解释是，那弯曲的玉环表现的根本不是动物的躯体，只是玉器的形制所致罢了。研究者王大有先生认为：“龙”形玉的“勾形蜷曲状乃商周及其以前玉器佩饰、礼器的一种定式，无论是龙，还是马、豕、虎、鸟皆如此，并非仅见于龙。”79是很对的。然而，一些学者却没有看到这一点，把玉器整体作为动物的形象来研究，从而得出辽河流域“龙”形玉“身体呈环状，正是代表了较早的蛇的形象”8o。在有些文章中，研究者甚至将辽河流域“兽形玉”称为“玉猪龙”。这些都不过是对文物的误读罢了