8“道法自然”
8“道法自然”
六“玄德”成智
六“玄德”成智
孟子讲“夫道而已矣”。道原本就是非极性，而修道也只是复归于而已！这和老子讲的“复归于无极”是个意思。因为“”无极性，“”而不，相无相，故“复归于无极”就是“而已矣”。庄子·则阳曰：“道物之极，言默不是以载；非言非默，议有所极。”道无形无状，物是有形有状。无形无状是有形有状之极也。可知物是有极，道是无极。无极者，言与不言皆不可及道，无法语道，无法形容道。言是极性事物，“不言”是以言而成立，故言与不言皆属极性属性。故言默有极限，道无极限。这是从认识论的角度知其“恒德不贰甲本，复归于无极”也。“而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之ใ至也；无所于逆，粹之至也”。庄子·刻๑意这里庄子讲的“静”“虚”“惔”“粹”，亦可说明“复归于无极”的属性。
孟子讲“夫道而已๐矣”。道原本就是非极性，而修道也只是复归于而已！这和老子讲的“复归于无极”是个意思。因为“”无极性，“”而不，相无相，故“复归于无极”就是“而已๐矣”。庄子·则阳曰：“道物之极，言默不是以载；非言非默，议有所极。”道无形无状，物是有形有状。无形无状是有形有状之极也。可知物是有极，道是无极。无极者，言与不言皆不可及道，无法语道，无法形容道。言是极性事物，“不言”是以言而成立，故言与不言皆属极性属性。故言默有极限，道无极限。这是从认识论的角度知其“恒德不贰甲â本，复归于无极”也。“而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也”。庄子·刻意这里庄子讲的“静”“虚”“惔”“粹”，亦可说明“复归于无极”的属性。
庄子·知北游的公案中ณ更深入地说明了“知者不言”与“言者不知”的道理。“知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？’三问而无为ฦ谓不答也，非不答也，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问狂屈。狂屈曰：‘唉！予知之，将语若。’中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝ຓ而问焉。黄帝ຓ曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。’知问黄帝曰：‘我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪ิ？’黄帝曰：‘彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。’知谓黄帝曰：‘吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之ใ也。今予问乎若，若知之，奚故不近？’黄帝曰：‘彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之ใ也；予与若终不近也，以其知之ใ也。’”
庄子·知北游的公案中更深入地说明了“知者不言”与“言者不知”的道理。“知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则ท得道？’三问而无为ฦ谓不答也，非不答也，不知答也。知不得问，反于白水之ใ南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问狂屈。狂屈曰：‘唉！予知之，将语若。’中ณ欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝ຓ曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。’知问黄帝ຓ曰：‘我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？’黄帝曰：‘彼无为ฦ谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。’知谓黄帝ຓ曰：‘吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？’黄帝曰：‘彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之ใ也；予与若终不近也，以其知之ใ也。’”
佛陀说：“诸法所生，唯心所现，切因果世界微尘，因心成体。”“此见六根及缘六尘，元是菩提妙净明体。”“切浮ด尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别ี离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”佛陀阐述的这么精深得道理，老子就用“夫唯道，善贷且成”做了概括。道确实是“善贷且成”，因道的“善贷且成”，不但形成了我们所见所闻的宇宙世界，而且形成了佛陀所讲的十法界ศ。大千世界的万事万物，无不是“道善贷”而“且成”的！我们每个ฐ人每天都在进行着这种“善贷且成”的过程，只是“百姓日用而不知”而已๐！当你真的发了菩提心，道就给你“贷”个菩提因，必然成个ฐ菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能舍，难行能行。如果你发个瞋恨心，道就给你“贷”个瞋火之因，必然成就个ฐ恶业的刀山火海之果。目下也给你“且成”个怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为ฦ恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。
佛陀说：“诸法所生，唯心所现，切因果世界微尘，因心成体。”“此见六根及缘六尘，元是菩提妙净明体。”“切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为ฦ妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”佛陀阐述的这么精深得道理，老子就用“夫唯道，善贷且成”做了概括。道确实是“善贷且成”，因道的“善贷且成”，不但形成了我们所见所闻的宇宙世界，而且形成了佛陀所讲的十法界。大千世界ศ的万事万物，无不是“道善贷”而“且成”的！我们每个人每天都在进行着这种“善贷且成”的过程，只是“百姓日用而不知”而已！当你真的发了菩提心，道就给你“贷”个菩提因，必然成个菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能ม舍，难行能行。如果你发个瞋恨心，道就给你“贷”个ฐ瞋火之ใ因，必然成就个恶业的刀山火海之果。目下也给你“且成”个怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。
儒家的“至诚”心态的修持，是直指非极性的真如本体，和禅宗的直指“涅槃妙心”极为相似，属顿ู悟法门。此为上智者之所青睐，颜渊子思孟子，周敦颐朱熹王阳明等所属也。“其次致曲，曲能ม有诚，诚则形，形则ท著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化”。这是讲“渐修”，这里的“曲”是不直指“妙明真心”的修法。前者是以理直入而达“至诚”，后者是以事渐进，“曲能ม有诚”，循序逐阶“致中和”，由量变到质变，达到心诚身庄形，神情大变著，以修德开智慧著则ท明。自性的渐显，粗极性的清除，妄心妄念渐轻，烦恼智障渐减，这就是“明则动”。常期以此心身变化薰陶，世界观，人生观，价值观皆非是前动则变。于是，渐至转识成智，由极性破除，至非极性，由“常有欲”而至“常无欲”变则ท化。不管“顿入”，还是渐修，“归元性无二，方便有多门”，只有达到“至诚”状态，才能转凡成圣转识成智，了脱极性世界周转循环规律的制ๆ约，进入非极性世界ศ的“常乐我净”，“究竟涅ื槃”，这就是“唯天下至诚为能ม化”的变化。
儒家的“至诚”心态的修持，是直指非极性的真如本体，和禅宗的直指“涅槃妙心”极为相似，属顿悟法门。此为上智者之所青睐，颜渊子思孟子，周敦颐朱熹王阳明等所属也。“其次致曲，曲能有诚，诚则ท形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化”。这是讲“渐修”，这里的“曲”是不直指“妙明真心”的修法。前者是以理直入而达“至诚”，后者是以事渐进，“曲能ม有诚”，循序逐阶“致中ณ和”，由量变到质变，达到เ心诚身庄形，神情大变著，以修德开智慧著则明。自性的渐显，粗极性的清除，妄心妄念渐轻，烦恼智障渐减，这就是“明则动”。常期以此心身变化薰陶，世界观，人生观，价值观皆非是前动则变。于是，渐至转识成智，由á极性破除，至非极性，由“常有欲”而至“常无欲”变则化。不管“顿入”，还是渐修，“归元性无二，方便有多门”，只有达到“至诚”状态，才能ม转凡成圣转识成智，了脱极性世界ศ周转循环规律的制约，进入非极性世界的“常乐่我净”，“究竟涅槃”，这就是“唯天下至诚为能化”的变化。
“使夫知者不敢为也”，这个“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和智了。这里的“知”包含着识念识妄私心邪ิ念滛巧ู奇技邪ิ术歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛ใ！从宏观讲，当人人都没有私心杂念无知无欲慈悲为怀的时候，猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之后，所谓的“知者”就不敢为ฦ，想“为”也为不起来，他会自惭形秽，自己感觉到自己很低下。如果整个社会道德风尚好了的时候，个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己感到เ羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之心非人也，所以“知者不敢为ฦ”是说把老百姓教化得没有猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之心。目的是要达到本能ม净化，本性开显，恶心智无用武之ใ地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行，诸恶不作。
“使夫知者不敢为也”，这个“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和智了。这里的“知”包含着识念识妄私心邪念滛巧奇技邪ิ术歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛！从宏观讲，当人人都没有私心杂念无知无欲慈悲为怀的时候，猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之后，所谓的“知者”就不敢为，想“为”也为不起来，他会自惭形秽，自己感觉到เ自己很低下。如果整个社会道德风尚好了的时候，个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己感到เ羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那ว个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之心非人也，所以“知者不敢为ฦ”是说把老百姓教化得没有猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之心。目的是要达到本能净化，本性开显，恶心智无用武之地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行，诸恶不作。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，这段话就是老子对尽虚空遍法界的真如实相真空实相的描述。从这里就引出来“道”之名来，可见“道”是老子“字之”“强名之”而引出来的。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，这段话就是老子对尽虚空遍法界ศ的真如实相真空实相的描述。从这里就引出来“道”之名来，可见“道”是老子“字之”“强名之”而引出来的。
1瓜豆种得
“故从事于道者，同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之ใ；同于德者，德亦乐่得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”二十三章
佛家讲：真如道不守自性，遇缘则变。不变随缘，随缘不变。真空道可妙有，妙有却真空。老子的这段正说明这个问题。老子讲：“夫唯道，善贷且成。”“道”的不变随缘，就是“善贷且成”。“道”的随缘不变，就是“谷神不死”，“虚而不屈，动而愈出”。“道”犹如明镜，胡来胡现，汉来汉现不变随缘，但胡现汉现，镜体不变随缘不变，故镜子亦是“善贷且成”。再举ะ：无形虚空与有形物体的例子。虚空无形，方物现方形，圆体现圆状。什么物相作用于虚空，虚空则同于什么物相，任何物体现于虚空，虚空亦乐得其形状。明白了这个道理，就会知道“从事于道者，同于道”“同于道者，道亦乐得之”的机制ๆ原理。个人发心修道悟道证道，道体随你的“从事”，自然对应，无纤毫差失。“道”是无私无欲无为自然的属性，修道悟道证道与此属性相符，自然就“唯道是从”了，必然“同于道”。“同于道”是始觉同于本觉的解脱德。“同于道者，道亦乐่得之”，是本觉本具，非修非证，破妄显真，孟子称为ฦ“求其放心”的“放心”收回，佛陀喻为ฦ“珠不曾失”，“方แ悟神珠非从外得”。从认识上讲，仍是突破思维，开显自性。
“同于道者”，乃转识成智八识转成四智，破迷开悟，般若德展露，谓之“道亦乐得之”。老子讲：“失道而后德”。始觉属德，本觉属“道”。与“道”合，“道亦乐得之”。本觉重现，而不是修德而证得“道”，证得为二相，“道亦乐่得之”是相。因修道者本是道体，“道得之ใ”是本来未失，“证得之”意味着本来不有。犹水泡本是水，不存在得水。与德的层次作用于“道”德者，则ท“同于德”，“同于德者，德亦乐得之”，是同个道理，意指“道”按德的属性而对应之。帛书为“同于德者，道亦德之”，这就更为ฦ直接显示ิ，“道”按德缘作用，道现德的属性状态道亦德之。
“失者，同于失”，违背“道”的无私无欲无为自然之属性，反其道而行之者为“失”。以违背“道”的行为作用“道”，必然“同于失”。比如：极性观念坚固，二相摄取顽固，贪瞋痴刚强难化，自然于道于德远离。“夫物芸芸”，识心识念纷飞，五阴覆盖浓厚，“常道”之ใ光当然不现，何谈“知常曰明”呢？！这就是于道相失同于失。“同于失者，失亦乐得之ใ”，于违“道”之缘作用于道，就得失道之果。帛书为“同于失者，道亦失之ใ”。可见得道失道，道乐得之，道乐失之，全在吾人心所为。规律不可无视，因果不可无信。“天网恢恢，疏而不失。”就是以什么样的因地“心与行”作用于“道”，“道”就准确无误地展现其所对应之果。因道善贷且成，故种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽。这就是佛陀为什么主张以戒定慧来对治贪瞋痴的道理所在。因以贪心作用于“道”，对应现出“苦海”。以瞋心作用于“道”，对应现出“炽火”；以痴心作用于“道”，对应现出“狂风”。所以，佛家讲贪瞋痴招来水火风三灾。
佛陀提倡“四圣谛苦谛集谛灭谛道谛”“八正道正见正思维正语正业正命正精进正念正定”“四摄［布施摄财施法施无畏施爱语摄慰喻语庆悦语胜益语利行摄同事摄］”，以此类缘作用于真如妙性，自然变出吉祥安稳，智慧光明。于事相上便是七宝池八功德水，极乐่净土应念现前！再看吾人所处的环境：空气污染水质污染战争饥荒狂风暴雨瘟疫疾疠等等，皆是人类恶心恶念，贪心瞋心愚痴心等作用于“道”的“道亦失之”。对老子讲的这些道理认识不明“信不足焉”，当然会熟视无睹，讽笑而已“有不信焉”！俗言道：“不听老子言，是非在眼前。”你不信因果，因果却信你，因为“同于失者，道亦失之”。以不信因果的心行作用“道”，“道”亦不信于你。看！当你无视“道”所体现的自然规律，乱砍乱ກ伐乱垦，“道”也无视你的期望，飞沙走石，狂风肆虐，结果得不偿失，这正是“同于失者，道亦失之”的现证。以损人之ใ心，来达到利己之ใ目的，这就根本违背了“道”无私无欲的属性，结果无不是以害己的“道亦失之”而下场的。
三教圣贤彻悟此理，故皆以仁义慈悲善良智慧来教导人，让吾人以此仁义之ใ心慈悲之心善良之心，智慧之心来作用道体，自然会得无量的功德利益，必将五浊娑婆改变成为ฦ清净莲邦。佛陀讲：“心净土净”，“万法由心造”，“切因果世界ศ微尘，因心成体”。“从事于道者同于道，从事于失者同于失”，种瓜得瓜，种豆得豆，如影如响，这是千古不移之规律。领悟者自善之ใ，不领悟者自咎之。佛陀老子讲的是规律，不是鬼神作祟，上帝惩罚，全在自己主观能动的“心与行”，看是同于“道”呢？还是同于失呢？休咎自取，无怪他人！我们要突破习惯思维，开显自性，以上求证道之大愿，以下化众生之ใ悲心，作用于“道”，“道亦乐得之”，迟早令开悟明心，利乐有情。认识此规律，精进不懈，“道”自乐助之，潜移默化，日久功深，自有消息呈现！真如不守自性，愿吾人以善缘作用，开出菩提正果！
2“不异”“即是”入妙道
从认识论看，“同于道者，道亦乐得之”，是究竟相的自性开显。而“同于德者”“同于失者”等切其它的操作，仍不了义แ，未能突破极性思维的桎梏。所以，“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”，是我们突破思维开显自性的唯途径。如何“从事于道者”？如何“同于道”？如何“道亦乐得之”？“道”者，相无相，谓之本体之实相也。此实相犹如坐标之原点，“原点”乃是切数象形的背景或本底，数象形有多大，“原点”就有多大。1+105๓+5010+ใ10่0่∞+∞0，坐标中的切数象形都是从“原点”本底幻化出来的，任何数象形的运算及变化，都不离“原点”的本底，都在“原点”的本底上进行。也可以说，切数象形的有，都来自“原点”的无。推而广之：数象形不异原点，原点不异数象形；数象形即是原点，原点即是数象形。这和前面说过的镜不异像，像不异镜；镜即是像，像即是镜，是同个ฐ道理。
再深步，那就是“道”与万事万物的关系。要从事于“道”，先要明白“道”与切事物的关系。其实，“道”与万物还是这个ฐ机制：“道”不异万物，万物不“异”道；“道”即是万物，万物即是“道”。明白这个ฐ关系的本身，就是“从事于道”，亦是“从事于道”的根本基础。万事万物不离“道”，行住坐卧皆是“道”，言谈举止无非道。儒家讲：“道也者，不可须ี臾离也，可离非道也。”中ณ庸道的确是找不见，摸不着，但推也推不掉，赶也赶不走。因为我们主客切都是“道”的体现，“道”在平常生活中。庄子讲：“无所不在”“在蝼蚁”“在稗稊”“在瓦甓”“在屎溺”，但“百姓日用而不知”，故必需要“从事于道”。
三如何“从事于道”
1有无相生
泛而论之，凡是“从事于道”的理论和操作，都是突破习惯思维的认识过程；凡是“同于道”和“道亦乐่得之”的层次境界，都是自性开显的果。
五千言的道德经都是“从事于道”的学问和实践。具体地讲“无欲观其妙”就是对人们执著感觉认识是唯认识通道习惯的突破，也是突破原有世界ศ观人生观价值观的关键所在，更是“从事于道”的根本入手处。“多言数穷，不如守中”，这是对人们二相认识极化的否定和如何达到非极性认识状态的具体操作，也是“从事于道”的终极实践。“夫唯不争，故无尤”，这是对我执坚固极端自私贪争习惯思维的告诫，是对痛苦烦恼人生解脱的法宝，也是“从事于道”的当下效应和利乐。“载营魄抱”“抟气致柔”“涤除玄览”“爱国治民”等，是“从事于道”在各个方面的具体落实和功夫建立的过程。“有之ใ以为利ำ，无之以为用”，这是对极性观念极性事物之相待性相辅相成性虚幻不实性的表达，是“从事于道”应该具备的深刻๑认识；反过来，具备这种认识也是“从事于道”。
老子讲：“有无相生。”在极性的物质世界ศ，“有无相生”构成了器世界的基本框架，也是对“从事于道”理论和实践的方向性指导。庄子讲“虚室生白”，“虚室”是“涤除玄览”的成就。当心地尘不染极性观念歇息无余时，便“寂然不动”无“感而遂通天下”有，“尘消觉圆净，净极无光通达有”，“致虚极，守静笃无归根曰静，知常曰明有”。儒释道三教都体现着“有之以为利，无之以为用”的深奥道理，所以它是“从事于道”的基本认识。
2“为腹不为ฦ目”
“知足者富”，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋ว猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此”，“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”。吾人在极性思维的控制下，自然而然地为满足眼耳鼻舌身意六根而营务生。人人都以满足自己感官的欲乐为目的，势必相互争贪夺抢，最终导致两败俱伤，身心交瘁，痛苦万千，烦恼不已！当人们突不破这种极性思维认识的时候，只味唯利满足自己的感觉之利是图，必然适得其反，“目盲”“耳聋”“口爽”“心发狂”“行妨”之祸ຖ缠身。因为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但人们宥于无量劫来的坚固极性观念，无法突破这种思维习惯时，其言谈举ะ止，行事作为，自觉不自觉地落入“咎”“祸”的漩涡。故“从事于道”必需懂得，“知足者富”“知足不辱”“知足之足，常足矣”的道理。必需明白感官欲乐是永远满足不了的。愈满足感官，则盐水止渴，恶性循环，非堕入痛苦深渊不可。所以说，唯有“为ฦ腹内不为目外”，突破极性思维的局限，跳出二相摄取意识的控制ๆ，建立“从事于道”的无上智慧追求，才是正确的世界观人生观价值观；否则，为感官欲乐่满足的“甚爱”“多藏”，必荒废生的宝贵生命，招来“大费”“厚亡”的“辱”“殆”。极性极化，变化迅速，祸ຖ咎不了，焉有安宁之日？！
老子的“为腹不为目”，是“从事于道”的最浅显操作。“腹”者内也绝不是指吃饱肚子，是心腹之“腹”，人们常说心腹之患，是指内在根本之意。老子让人们追求内在根本的需求——自性的开显，智慧的圆满，道德的完善。唯有这种内求求内，才是正确的世界观人生观价值观。因为ฦ，这是彻底解脱之道，而感官满足是顺着贪欲堕三途之ใ因。故老子大声疾呼：“为腹不为目，故去彼外取此内。”
3“三绝”与“增上慢”
“保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝而不成。”“从事于道”，要认识“道”的“冲虚”本性。“道”清静本然，“寂兮寥兮”，“本来无物”，所以，五阴六入十二处十八界皆是“道”的“循业现相”，污染所致。佛陀讲：“切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。殊不能知，生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。”楞严å经正是“道”本有的这种属性，“从事于道”者，就要“致虚极，守静笃”，虚其极性观念的污染，“虚”致“极”处，“入无生法忍”“守静笃”与“道”的“寂兮”相符，永处“敝而不成”的“独立而不改”，这就是“从事于道者，同于道”。
“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝学无忧”，老子的这“三绝”道理极深，既属“从事于道”，又属“同于道”“道亦乐得之”见后述。从“从事于道”看，“三绝”的根本是绝极性观念，突破极性思维，坏心识分别，入非极性相。
“三绝”的内容，佛家称为对治“增上慢”。“切诸法，无有分别，无缚无解，不作思维，乃能得见，无有缚著。切诸法，无住无染，不作留住，乃能ม得见诸法清净。切诸法住虚空际，离诸处所，乃ี能ม得见所作清净。切诸法，逮无斗诤，前际后际，不可得故，乃ี能得见三世平等。切诸法，离诸施设，心无所行，乃能得见断ษ于疑结。云何名为菩萨增上慢？佛乘最胜，作是思惟，我当于中发菩提心名增上慢；行六波罗蜜当得作佛，作是思惟名增上慢；般若波罗蜜能得出离，更无余法而得出离，作是思惟名增上慢；于甚深法应作方便，不因世法，作是思惟，名增上慢；此法甚深，此非甚深，作是思惟名增上慢；此法是净，此法非净，作是思惟名增上慢；此是佛法，此是辟支佛法，此是声闻法，作是思惟名增上慢；此法应作，此法不应作，作是思维名增上慢；此是近法，此非近法，作是思惟名增上慢；此是正道，此是邪道，作是思惟名增上慢；疾当得阿耨多罗三藐三菩提，不疾当得阿耨多罗三藐三菩提，作是思惟名增上慢；切佛法不可思议，未曾有人能觉之ใ者，作是思惟名增上慢；阿耨多罗三藐三菩提不可思议，彼不应思议，此非是见然是过患，是名菩萨住增上慢。云何比丘离增上慢？佛告优婆离：若有比丘思维诸心，思维心时，不著思维，是名最胜离增上慢。不应分别ี法非法，戏论诸心不应住。”佛说决定毗尼经佛陀的大智慧，深究到เ极性思维的本质属性，即是吾人自缚之茧。不识此理，似是皆对，而实大错，必然陷入根本的“思维心”的极性网中，不离“思维”，即是“增上慢”，妄心戏论耳！悟达老子“三绝”的内容正是对治“增上慢”之过！
“是以圣人抱为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，夫唯不争，故天下莫能ม与之争。”“抱”就是突破“自见”“自是”“自伐”“自矜”的二相极性观念，开显自性非极性智慧的“从事于道”。只要二相人我极性存在，二相摄取之争就在所难免。只有处于“抱”的非极性状态，再无能ม争所争，才能ม不争。达到相的不争境地，“故天下莫能与之争”。“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，“去甚去奢去泰”，皆是破除极性心识突破极性思维避免极化动荡剧ຕ变的“从事于道”。物极必反，“反者道之动”，能驾驭极性规律的运动变迁，已๐是“从事于道”的成就者。
4直指心源
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。”“从事于道”，功夫不到เ，还不巩固时，极性思维的习惯就会时而反复，习气难改化而欲作，这是难免的。因此关键就在于及时觉知，“镇之以无名之朴”。佛家称为ฦ，不怕念起，就怕觉迟。当然“居切时，不起妄念二相的极性观念”更好，但未得无生法忍未入三昧时，“化而欲作”是“从事于道”的必经阶段，关键在能否及时“镇之以无名之朴”。“无名之朴”者，本来清净之自性也，究竟相的“涅槃妙心”也。惠能讲：“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛。”当“化而欲作”时，直契“本自清净”的“菩提自性无名之ใ朴”，自然“夫亦将不欲”极性心识破除。禅宗的直指人心，就是直指佛陀讲的“涅槃妙心”。老子的“镇之以无名之朴，无名之朴，亦夫将不欲。不欲以静，天下指身心将自定”的修法，正是佛陀讲的直指“涅ื槃妙心实相无相”的“微妙法门”，可以说，此法门是佛道二家最直接了当的“从事于道”了。老子讲的“居其实，而不居其华”，就是“居”其“无名之ใ朴”之“实”，从清净自性但用此心“涅槃妙心”入手，直契“前念不生”的本体实相，“见素抱朴”，而不在枝叶浮华上着眼“不居其华”。
老子讲：“上士闻道，勤而行之。”大道无修无证，本自圆成，行什么เ？“修证不无，污染不得。”“为道日损，损之又损，以至于无为。”损去吾人的极性心识的污染，就是“勤而修之”，也就是“从事于道”。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“天下”者，吾人之ใ心地也。惠能讲：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”，“邪正俱不用，清净至无余，菩提本自性，起心即是妄。”吾人心地不起贪欲妄想和二相分别ี，自然“天下”无事。“从事于道”者，就是要“天下常无事”，能于心无事，于事无心，“万物将自化”，亦称为“以道莅天下”。
5追求大道，启“如来藏”
“使我介然有知，行于大道，唯施ๅ是畏。”“施”者，二相极性识心妄念也，六根外驰的攀缘也，有为极化也。如果个人真的有正确见地正知正见，那ว么他这生最大的追求，就是“行于大道”从事于道，佛家称为ฦ上求佛道，下化众生。以这样的无上菩提心为其目的，这才算是见地透彻，信根信力具足，可谓“介然有知”。
老子曰：“故立天子置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。”六十二章个真实有智慧的人，他的人生观价值观，不是追求富贵荣华，而是追求本性的发明，自性的开显，以自觉觉他觉行圆满为终极。“古之所以贵此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪ิ？故为天下贵。”同上为什么历朝历代都有舍命为道之ใ人呢？当人“介然有知”，认识到宇宙人生的真相，认识到宇宙万物的法则时，是解脱自己呢？还是堕落呢？那是不言而喻的事。所以，人生中ณ最重要的莫过于先有正确的世界观人生观价值观。有了正确的知见，这是生最关键的转折点。汝将走向何方？谁不想走正道？但走正道先要了知正道在哪里？然而，若没有圣贤大智慧的引导，正道则很难知。故生能读圣贤书者，皆是福慧深厚之人，幸哉！幸哉！能够“坐进此道”，“贵此道”，就是“从事于道”，“从事于道者，同于道”。孟子曰：“求则得之，舍则失之ใ。”“贵此道”者，必得“道”；得“道”者，不但可以免罪，“能ม除切苦，真实不虚”，而且“道乃久，没身不殆”，“不失其所者久ื，死而不亡者寿”，“以其无死地”，“长生久视之道”，“无为而无不为”也，“故为天下贵”。
“道者万物之奥，善人之宝，不善人之ใ所保。美言可市尊，美行可以加人，人之ใ不善何弃之有。”六十二章“奥者”，主也，源泉也。“道”是万物之本源，万物是“道”体之所显现。“道”不异万物，万物不异“道”。善人不善人，皆属万物之“物”，既然“道”为万物之源泉，故善人与不善人皆为道之所现之“物”。只是善人明心见性，于道珍而宝之。不善人不知不晓，“百姓日用而不知”，佛家称“如来藏”，身怀摩尼宝珠而不知也。从“道”来说，善人与不善人，并无差异，不欠分毫，“心佛众生，三无差等”。
佛陀在大方广如来藏经中ณ喻为：“譬如稻麦粟豆，所有精实，为糠所裹”；“譬如有人怀金砖，忽然误落于粪秽”；“譬如贫人家伏藏，金宝充满在于中”；“譬如藤子之ใ中树，藤牙切而可得”；“譬如秽帛令厌恶，缠裹彼之如来体”；“譬如丑女怀圣胎”。老子称为“不善人之所保”。
老子讲：“信言不美，美言不信。”八十章佛陀讲“但有言说，皆无实义แ，”何况不信实的“美言”。“美言”可以哗众取宠“美言可以市尊”，徒有虚名；“美行”者不美，大道无为无行，“上德无为ฦ而无以为ฦ”，而美行者是“下德无为而有以为”，只能ม展示与人，并非道之ใ无行无为。从道体来讲，人虽不美，然“道”不相离，“心佛众生”，佛性等同，故不该舍弃之。从“道”的属性看，不善人之恶习狂心，并非实有，恶业本空，烦恼不异菩提，转念即是，“狂心歇，歇即菩提”，故“人之不善，何弃之有”。从粗事相的主体来看，个不善之人，识心识念重，二相极性观念坚固，必然愚昧无知，他哪里知道“损之ใ又损”的道理？哪里知道悔过自新的道理？更哪里知道突破思维开显自性的道理呢？故这样的人，不了解不知道“人之不善”，当然“何弃之有”？！
6无为无执，无败无失
佛陀曰：“切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能ม消除。”普贤行法经求道者得道；得道者契实相；处实相则众罪消เ除有罪以免；众罪消除者，就是“为ฦ道日损”，“以至于无为”；“以至于无为”则ท“无为ฦ无不为”；“无为无不为”者，“贵此道从事于道”，“求以得同于道”。这样就形成了良性循环，转识成智，智现识亡；二相归，相不二；突破思维，开显自性；自性开显，极性思维破除，“故为天下贵”，“使我介然有知，行于大道”，那必然是“为无为ฦ，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”六十三章大道是相的非极性，非极性自然是无为无事无味，相本无大小多少怨德的极性分别ี。吾人识心思维，必致有为ฦ有事有味的身心极化，“故从事于道”的体现，就看“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德”的事相能否透过去。“从事于道”的切所为，就是为达“无为”。“无为ฦ”不是不作不为，而是不为ฦ我为，“为而不争”，大作大为ฦ。因为唯有“无为”才能“无不为”，“无不为ฦ”才是大作之为ฦ，还有什么比“无不为”更为“所为”呢？所以，“为ฦ无为”才是真正的大有作为ฦ，只是“应无所住”而已。
“为无为ฦ”是老子对人们常有为的对治。吾人不能ม无为，常在有为中痛苦烦恼。老子曰：“为者败之，执者失之ใ。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则ท无败事。”六十四章“为”与“败”“执”与“失”，都是极性的二端。故凡“为”凡“执”，必是极性所为所执。极性