2有限必有极
2有限必有极
懂得了上述道理，现在我们回过头来再看老子反复强调的“塞其兑，闭其门，”的用意何在？很明显，老子是让人们从二相的“有欲认识”进入相的“无欲认识”，以达到เ“抱为天下式”。这是说，以相的“认识”为认识的终极模式。严å格地说，相没有认识，相时只可说是现量。事实上，究竟相时，说现量亦是多余的。因为相时的境界，用我们二相的思维言说文字已无法把握，它超越了我们现有的切认识二相的认识。二相的认识已无法推测想象相的境界了，更何况用二相的认识去证明它！所以，老子说“知者不言，言者不知。”“知者”是相的“无欲认识”，非极性境地，用二相认识的表达工ื具——言说，无法表达，故“知者不言”。反过来说，凡是可以言说的，必定是二相的极性认识境界ศ，是用语言可以表达的极性存在，根本未契入相的“现量”地，更何况谈究竟相的“圣智现量”呢！所以，老子说“言者不知”。
懂ฦ得了上述道理，现在我们回过头来再看老子反复强调的“塞其兑，闭其门，”的用意何在？很明显，老子是让人们从二相的“有欲认识”进入相的“无欲认识”，以达到“抱为天下式”。这是说，以相的“认识”为认识的终极模式。严格地说，相没有认识，相时只可说是现量。事实上，究竟相时，说现量亦是多余的。因为相时的境界ศ，用我们二相的思维言说文字已无法把握，它超越了我们现有的切认识二相的认识。二相的认识已无法推测想象相的境界了，更何况用二相的认识去证明它！所以，老子说“知者不言，言者不知。”“知者”是相的“无欲认识”，非极性境地，用二相认识的表达工具——言说，无法表达，故“知者不言”。反过来说，凡是可以言说的，必定是二相的极性认识境界，是用语言可以表达的极性存在，根本未契入相的“现量”地，更何况谈究竟相的“圣智现量”呢！所以，老子说“言者不知”。
“夫唯道，善贷且成。”只有作为ฦ实相本体的道，才具有遇缘就变的属性。谁要向道借贷东西时，道毫不吝啬，没有任何条件，就“贷”给谁。实际上不只是善贷，而是“善施”。不但“善施”，而且还善于帮助完成所贷的“项目”。所以，任何个人只要向道借贷都能得相应的施与，真可谓是有求必应啦！比如，你发菩提心，那你就说：道啊！我要发菩提心。道就给你“贷”个菩提心的种子。不但给你“贷”个菩提心的种子，道还帮你种植生根培育，直到长成。因为，道的妙明属性就是遇缘善变，“善贷且成”。同样，你说我要进三恶道，那道就“贷”给你个三恶道的信息烙印，“成就”你的恶心，并得到เ恶果。
“夫唯道，善贷且成。”只有作为实相本体的道，才具有遇缘就变的属性。谁要向道借贷东西时，道毫不吝啬，没有任何条件，就“贷”给谁。实际上不只是善贷，而是“善施”。不但“善施”，而且还善于帮助完成所贷的“项目”。所以，任何个ฐ人只要向道借贷都能ม得相应的施与，真可谓是有求必应啦！比如，你发菩提心，那ว你就说：道啊！我要发菩提心。道就给你“贷”个菩提心的种子。不但给你“贷”个菩提心的种子，道还帮你种植生根培育，直到长成。因为，道的妙明属性就是遇缘善变，“善贷且成”。同样，你说我要进三恶道，那道就“贷”给你个三恶道的信息烙印，“成就”你的恶心，并得到เ恶果。
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能ม尽人之ใ性；能ม尽人之性，则ท能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”达到“至诚”之ใ心态，就与大道的无私无欲无为自然之属性相契了。佛陀称为“清静觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺”的“不二境”。此境至诚状态“不生不灭无染无净真如相故”。“至诚”是非极性本体的清净本然之态，只有达此状态，才能ม体现非极性本体的属性为能ม尽其性。修道达此“尽性的至诚态”，就与大道本体的“自诚明”相契了。真空实相本体非极性本体佛家称它是“寂而常照，照而常寂”，儒家描述为ฦ“诚寂则ท明照ั矣，明照则诚寂矣”。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”。实相本体本有的清静本然自诚之ใ妙明属性自诚明，谓之性，佛家称为“本觉”；而修道修得的谓之教明心见性的境地自明诚，佛家称为“始觉”。“本觉”与“始觉”相合，自然就“诚则明矣，明则ท诚矣”。所以，修道修心达到เ“至诚”而能尽性时，则“寂兮”清净本然“寥兮”周遍法界“独立而不改”常住不生不灭，“妙觉明体”的灵光智慧显露，那必然“能尽人之性”。所谓“能尽人之ใ性”就是转识成智，转极性的妄心为非极性真心，就是“尽人之性”。以人心充分的体现道心，知主客人我时空等极性皆是“浮尘幻化相”，“其性皆为ฦ妙觉明体”，破除“无明”，了达“汝身汝心，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，照ั悟“法界相”，“心境如”，“全心是境，全境是心”，当然就“能尽物之性”。“心净土净”，唯“诚”其心，依报随着正报转，就是“赞天地之化育”。我命在我，不在天，正如华严经讲的：“若人欲了知，三世切佛，应观法界ศ性，切唯心造”，只惟是心，惟“诚”其心至“至诚”就可以顶天立地可以与天地参矣。
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能ม尽人之性；能尽人之性，则能尽物之ใ性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则ท可以与天地参矣。”达到“至诚”之心态，就与大道的无私无欲无为ฦ自然之ใ属性相契了。佛陀称为“清静觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方แ，不二随顺”的“不二境”。此境至诚状态“不生不灭无染无净真如相故”。“至诚”是非极性本体的清净本然之态，只有达此状态，才能体现非极性本体的属性为能尽其性。修道达此“尽性的至诚态”，就与大道本体的“自诚明”相契了。真空实相本体非极性本体佛家称它是“寂而常照，照ั而常寂”，儒家描述为“诚寂则明照矣，明照则诚寂矣”。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”。实相本体本有的清静本然自诚之妙明属性自诚明，谓之性，佛家称为“本觉”；而修道修得的谓之ใ教明心见性的境地自明诚，佛家称为“始觉”。“本觉”与“始觉”相合，自然就“诚则ท明矣，明则诚矣”。所以，修道修心达到เ“至诚”而能ม尽性时，则“寂兮”清净本然“寥兮”周遍法界“独立而不改”常住不生不灭，“妙觉明体”的灵光智慧显露，那必然“能尽人之性”。所谓“能尽人之性”就是转识成智，转极性的妄心为非极性真心，就是“尽人之性”。以人心充分的体现道心，知主客人我时空等极性皆是“浮尘幻化相”，“其性皆为妙觉明体”，破除“无明”，了达“汝身汝心，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，照悟“法界相”，“心境如”，“全心是境，全境是心”，当然就“能尽物之性”。“心净土净”，唯“诚”其心，依报随着正报转，就是“赞天地之化育”。我命在我，不在天，正如华严经讲的：“若人欲了知，三世切佛，应观法界性，切唯心造”，只惟是心，惟“诚”其心至“至诚”就可以顶天立地可以与天地参矣。
“常使民无知见惑无欲思惑”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为学日益”的道理样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为ฦ智。不要使你的思想极化，从而避免分别ี执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺๐激你的感官，即使你的感官感受刺激之后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中毒”。所以，无知无欲的“知”是指种极性的观念心态妄念杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为ฦ中心的第六识意识分别出来的东西，这就是知识。比如：你到เ杭州去了，你觉得杭州风景很好看，你到เ北冰洋去了，见到北极熊很肥大。你看到เ了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别ี处理，得到感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要，就是这些极性思维的识念。随着这些识念攀缘心把你的心摇荡晃动得刻也不得安宁，和水的波浪起伏样，使你的六根六尘六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主ว张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道体悟道修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想私心杂念放纵，老子讲的就是这个意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
“常使民无知见惑无欲思惑”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为ฦ学日益”的道理样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为智。不要使你的思想极化，从而避免分别执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺激你的感官，即使你的感官感受刺激之ใ后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中ณ毒”。所以，无知无欲的“知”是指种极性的观念心态妄念杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两ä个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那ว你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中心的第六识意识分别出来的东西，这就是知识。比如：你到杭州去了，你觉得杭州风景很好看，你到北冰洋去了，见到เ北极熊很肥大。你看到เ了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到เ感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要，就是这些极性思维的识念。随着这些识念攀缘心把你的心摇荡晃动得刻也不得安宁，和水的波浪起伏样，使你的六根六尘六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道体悟道修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想私心杂念放纵，老子讲的就是这个意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
老子体察到存在着先天地生的这么种状态，这种状态独立而不改，说明不是由á它物转化来的，是本来如是的自在之“物”。用佛学的语言讲，“道”就是非因缘非自然的真如实相。“周行而不殆”是描述道的不生不灭不增不减无始无终的属性，说明道的运行从不穷尽，永不耗竭。“可以为ฦ天下母”，“天下”总括着宇宙间的万事万物。天下的切都是由她那ว里演化来的，所以道为天下之母。这是老子从演化来讲的。大家回想下，佛学讲的般若实相“如来藏”，由如来藏的本体，产生无明开始，就进入了演化。念无明，如来藏就演变成第八识阿赖耶识，由第八识演化成第七识末那ว识，然后演化出第六识意识和前五识眼耳鼻舌身。这种演化的描述，是从我们人体的“软硬件”的演化顺序来表达的，姑且认为是主体的演化过程，属于“内”演化的程序；客体上是外在的演化程序。内外的演化在本源上是致的，在主客上是合的。但在演化的过程中就把主ว客内外分开了，把状态和属性也分开了。
老子体察到存在着先天地生的这么种状态，这种状态独立而不改，说明不是由á它物转化来的，是本来如是的自在之ใ“物”。用佛学的语言讲，“道”就是非因缘非自然的真如实相。“周行而不殆”是描述道的不生不灭不增不减无始无终的属性，说明道的运行从不穷尽，永不耗竭。“可以为天下母”，“天下”总括着宇宙间的万事万物。天下的切都是由她那里演化来的，所以道为天下之母。这是老子从演化来讲的。大家回想下，佛学讲的般若实相“如来藏”，由如来藏的本体，产生无明开始，就进入了演化。念无明，如来藏就演变成第八识阿赖耶识，由第八识演化成第七识末那ว识，然后演化出第六识意识和前五识眼耳鼻舌身。这种演化的描述，是从我们人体的“软硬件”的演化顺序来表达的，姑且认为是主体的演化过程，属于“内”演化的程序；客体上是外在的演化程序。内外的演化在本源上是致的，在主客上是合的。但在演化的过程中就把主ว客内外分开了，把状态和属性也分开了。
佛陀曰：“天主，切世间，皆无有相；相为系缚，无相即解。相是心境，心境不实，真实之法，是智境界，远离众相，非心所行。天主，切诸相，是三界法。色声等法，名之ใ为相。诸根境界，切众生，系缚之ใ因。若能于相，而不贪著，众缚悉除，安乐自在。”佛说大乘๖密严经根尘相对的二相“有欲认识”，必然循业发现三界之相三界之ใ中ณ，切动不动相，皆称三界之相。如：虚空为不动相，其它切运动物体为动相；无色界天为不动相，欲界色界ศ为动相。因为人们“有欲认识”的发“识”唯识所现的切世间相，都是循业现相，故称为ฦ业相，有业相皆是二相攀缘执取所形成的，故有世间诸相之所显现。但人们不了解“唯识所现”世间相的原理与机制，故不能“远离众相”，反被著相而系缚。所以，转识成智就是根尘相对时，明白“相是心境”，心境不实。真实之法，是智境界ศ本无相的妙明本体，故不攀缘不执取，不产生分别之ใ“识”，则达无相解脱相为系缚，无相即解。不发识就是二相转相，成为根尘相对的应无所住的智慧境界。当转识成智时，智的境界ศ是根尘同源的相。
根尘同源时，根尘皆是自心所现的量，犹如镜中的人和环境的影像，在镜子里都是平等的，所以根尘都是自心镜上所现的影像，喻为相的智境界。智境界是没有循业所现相的境界，因为“相是心境，心境不实，真实之法是智境界”，所以二相归相，转识成智是“有欲认识”转向“无欲认识”，解除众缚若能于相而不贪著，众缚悉除，安乐่自在，自在解脱的法宝。佛陀在这里强调的是，凡夫“有欲认识”的根尘相对，必然由识现出各种现相，“相是心境”。所以转识成智的操作要“远离众相”，远离“色声等法”，就不被识所蒙蔽，入智境界就是“无欲观其妙”。
第三章相对“真理”与绝对“真理”
老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之ใ始，有名万物之ใ母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之ใ又玄，众妙之门。”章
“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之ใ不勤。”六章
“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。”四章
“道之ใ为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。”二十章
“视之不见名曰夷，听之ใ不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为，其上不皦，其下不昧。绳绳兮，不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”十四章
“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大天大地大人亦大。域中有四大，而人居其焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”二十五章
“朴散为ฦ器，圣人用之，则ท为官长，故大制不割。”二十八章
“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”三十二章
“大道泛兮，其可左ุ右，万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲也，可名于小；万物归焉而不为主，可名为ฦ大。以其终不自为大，故能成其大。”三十四章
“道生，生二，二生三，三生万物。”四十二章
“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”四十三章
“道者，万物之奥。”六十二章
绝对的世界观
1相对与绝对
部老子，可而言之ใ，是讲相对之ใ理与绝对之理的宝典。相对之理哲学上称为相对真理，绝对之理称为ฦ绝对真理。但用“真理”二字，也是顺俗而已๐！因是真理不能相对；是绝对者，不能称为真理，因真理之真亦相对也！既以姑妄，则姑妄之！相对者，皆是极性状态；绝对者，则ท是非极性态。老子书以讲绝对非极性状态属性为主ว体，相对极性状态为相用。绝对的非极性态，老子用“道”“常道”“无名”“谷神”“冲虚”“浑成之物”“希”“夷”微”“无”“万物之宗”“无物”“无状”“大”“朴”“母”“至柔”等等来表达；相对的极性态用“可道”“非常道”“有名”“天地”“有物”“有象”“万物”“有”“可视”“可听”“可抟”“器”“子”“刚强”等等来说明。这就很显然，世界ศ的存在是二部分：部ຖ分是相对存在，部分是绝对存在。我们把对相对存在部ຖ分的认识称为相对之理相对真理，而把对绝对存在的认识称为绝对之理绝对真理。人类的认识不外乎就是这两ä方面的认识；人的世界观人生观价值观无非是对这两方แ面的看法；人生的所为和其追求，无非是这两方面的内容。圣人凡夫以此而分，君子小人以此而定，切经书典章据此而著，世出世间以此而立，高低贵贱以此而成，智慧愚钝缘此而彰，学问修习之道亦不外乎此！所以，老子大讲特讲相对与绝对的道理。
老子第章就开宗明义地讲“可道”“不可道”；“可名”“不可名”；“常道”“非常道”；“有名”“无名”；“有欲”“无欲”；“徼”“妙”。“可道”“可名”“非常道”“有名”“有欲”“徼”是属于相对真理的部分，而“不可道”“不可名”“常道”“无名”“无欲”“妙”是属于绝对真理的部分。凡是相对真理，都是二相的“有欲”认识通道所认识之理，而绝对真理则是相的“无欲”认识通道所认识之ใ理。比如，科学研究是以主客两ä相人和仪器的“有欲认识”通道所得到的认识，故只能ม是相对真理；而相人用“人体”这台仪器的“无欲认识”通道进入“不二”境地所得到的认识，便为绝对真理。相对真理的认识是相对的有条件的，只适用定范围的认识，所认识的对象是暂时的虚幻的无常变化的当体皆空的，是只能以运动方式存在的事物；而绝对真理的认识是无待的无条件的，适用于切时切处的认识，所认识的对象是永恒的真实的常住的唯真正存在的，是不以任何方式运动变化的存在。
2认识比量
相对真理的认识，因是相对的二相如人与仪器相对成主ว客二相，故所得的认识只能是比量对比规定才能确定的量的认识。因是比量，则随不同的规定对比得出不同的结论，以不同的参照得出不同的表达。所以，相对真理的真理性，只能相对地存在，有条件地存在，不究竟不了义地存在。绝对真理的认识，因是绝对的相如，人用人自心身为“仪器”，无能用所用，故为相；以自心现量，人及人这台“仪器”与天地万物同是所现之量，故无主客，无能研究和所研究，古人称天人合，是故为相。可用梦境作譬，作梦时，作梦的人和所用来作梦的“仪器”以及所做的梦境是不是二，依此可领ๆ悟相之ใ理，故所得的认识是现量不需任何条件，直接就可确定的量的认识。因现量是无条件的独立的独立而不改不需分别对照的，是究竟的了义แ的认识；是“如是”，本来如此，是自然。用“存在”表达已成为二相，故只能表示为“如是”，本就如此，自然而然。
我们处在极性的世界，因极性观念的习惯性，用二相分别的比量，已“得心应手”。所以，自觉不自觉地在比量中认识世界，于是形成了系列ต非真当作真非幻当作幻的颠倒观念。如，佛陀所说的凡夫四颠倒常颠倒，无常计常；乐颠倒，把苦当乐่；净颠倒，不净为净；我颠倒，无我认我八颠倒［凡夫的四颠倒，再加二乘的四颠倒无常颠倒，于涅槃之常而计无常；无乐่颠倒，于涅槃之乐่而计无乐่；无我颠倒，於涅槃之我而计无我；无净颠倒，于涅槃之净而计无净］等。我们日常生活中，以至科学实验中，都以比量来计量，来表达，来交流，来认可，来否定，来划分是科学非科学。以此比量来衡量切事物时，我们已经陷入种共同的“昏糊”状态，就无法认识本来的面目了。佛陀说我们凡夫智力低下，无法认识究竟实相。还把自己浅显的认识，视为真理，固步自封，形成“世智辨聪”的顽固的境地。于是，不但不能深化认识，反而以先入为ฦ主的观念，排斥圣者的大智慧所得。把圣者不可思议的究竟了义的见地和理论，当作“奇谈怪论”“神话故事”，甚至视为ฦ“迷信”，感到荒唐可笑。故出现智者反为愚愚者倒自诩的“夜郎现象”。犹如几十亿人每天全都是酒醉状态时，在比量中ณ就无酒醉可言，倒是有不醉者成为醉汉。
3极性思维的局限
极性的世界，相对认识就是这样。所以，老子讲：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”二章美善有无难易长短高下音声前后等系列极性相对的比量，在老子书中非常之多如，虚实强弱无为与有为无欲与有欲唯阿昭昭昏昏察察闷闷曲全枉直洼盈敝新า雄雌黑白荣辱朴器歙张开阖兴废取与柔刚ธ巧拙寒热静躁生死母子祸福难易学不学等等。通过这些比量，我们就可知道，我们每说的句话，每思考的任问题，无不是用极性的观念进行。也就是说，没有比量，我们连说话思维都无法进行了。于是，我们就发现语言思维都是我们无始劫来在极性的世界培养发展起来处理和交流的工具。但深入步，是有了极性世界后而有极性的观念呢？还是有了极性观念才有极性世界呢？也就是说，先有比量的世界ศ才有比量的观念呢？还是先有比量的观念才有比量的世界呢？这个问题的深入讨论，就牵涉到了整个相对真理和绝对真理的根本关系问题，也就涉及到世界的存在和起源问题了。既然思维语言皆是比量的产物，那ว么我们的思维语言就皆是相对的暂时的不了义แ的和不真实的。因此佛陀将我们二相“有欲认识”的极性思维称之为ฦ“妄心”，把“妄心”依赖产生的差别外境称为诸法。是先有极性的观念比量呢？还是先有境界差别之相极性的世界呢？
佛经对此早就作过极其深刻透彻的表述：“切有心起分别者，犹如幻化，无有真实，所谓识受想行忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色；无有长短方圆大小，乃至尽于十方แ虚空，切世界ศ，求心形状，无区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。”占察善恶业报经由此可见，我们的思维忆念缘虑觉知等所用的比量青黄赤白长短方圆大小虚空世界等都不是真实存在的犹如幻化，无有真实。要找我们思维的相状求心形状，用极性比量的“有欲认识”是无法认识的无区别而可得者。因为，极性的观念来自极性世界现妄境界，令生念著，而极性的世界来自极性的观念但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界。
到เ底先有极性观念，还是先有极性的世界？这是认识相对真理和绝对真理中的个ฐ极为ฦ关键的障碍！首先，这个障碍来自极性观念的极性思维自身的限制。因这个极性思维本身自觉不自觉地要产生个谁先谁后的“起源”问题。人们最熟悉的就是先有“鸡”还是先有“蛋”的问题，这就是极性思维的悖论。当你认为是先有“鸡”后有“蛋”时，那ว么“鸡”从何来？当你认为是先有“蛋”后有“鸡”时，那么“蛋”从何来？这时，问题的关键在于极性思维本身的“缠绕”。这种思维的“程序”必然会产生出这种想法和问题，从而自己้作茧自缚，形成个极性思维“自我”编造的“怪圈”，叫你永世钻不出来，而实非真的存在。所以，极性世界的思维或“有欲”的认识本身无法解决这个ฐ问题了，陷入了困境，不能ม自拔。这已经暴露了极性思维的比量应用的局限与障碍，以及比量处理的不真实性。但当让你在无极圈中“画ฑ”“”线时，你说是先有太极图的阳半呢？还是先有太极图阴半呢？你能明白其中ณ的道理吗？明白了，极性思维的“怪圈”就不存在了，谁先谁后的问题就迎刃而解，鸡与蛋的先后问题自然心地明了！！！
“所谓此心极性思维不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体，不可见故。若无觉知能分别者，则无十方三世切差别ี之相。”占察善恶业报经由á于极性思维用比量进行，于自我编织“怪圈”不能自拔不能自知，总是陷入在谁先谁后谁主ว谁客等极性思维的自我缠绕之中ณ妄自谓有，起觉知想，计我我所。而这种无意义的缠绕的陷阱，愈思维愈陷得深。实际上“先后”极性，本无所有，纯属极性比量思维方แ式的差错，因为任何极性事物都是同时成对出现的。
庄子用个绝妙的比喻来说明这个问题。“人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死，不知处阴以休影，处静以息迹，愚亦甚矣！”庄子·渔父庄子讲，有人害怕自己้的身影和讨厌自己้的足迹而奔走，想用快速奔跑来甩掉影迹，没想到跑得愈快，而影迹愈多。我们亦是要想用极性观念来解决自身缠绕的问题，要想用“有欲”的认识来认识世界，要想用比量来解决自我缠绕的问题，要想用二相主客对立的认识方式去认识宇宙起源生命起源人类起源等系列认识之谜，就犹如庄子所说的“畏ั影恶迹”样，哪怕“疾走不休，绝力而死”，也解决不了。因为ฦ“实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体，不可见故”。因“处阴”而影休，“处静”而迹息，哪有“觉知之相”？“觉知之ใ相”亦是我们二相的极性思维的比量所展现的。
无此比量的极性思维，“觉知之相”和“此妄心”实则无有，毕竟无体。再看，形影谁先谁后？本不存在这个问题，而比量的极性思维非要产生这个想法不可！这就是说，“若无觉知能分别者，则无十方三世切境界差别之ใ相”。若无极性比量思维，焉有形影谁先谁后的问题？！若无极性思维的缠绕，自无“鸡”先“蛋”先的悖论？！缠绕于悖论来自极性思维本身的作茧自缚，处阴休影，处静息迹，这是大智慧们的解脱之法。对个被极性思维控制的人，看到此说，反更会激起他的“疾走不休”，甚至“绝力而死”怀疑ທ批判讥讽自作聪明而陷入“世智辨聪”的“八难”之中ณ，谓之ใ“死”也；而对个ฐ认真对待，成熟修证的人来说，可能会起收到“处阴”而影休“处静”而迹息的意外效应，但愿我们由此“顿彻”“顿悟”！
“切诸法皆从妄想生，依妄心为ฦ本；然此妄心无自相故，亦依境界而有，所谓缘念觉知前境界故，说明为ฦ心。又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后，而此妄心能为切境界ศ源主。所以者何？谓依妄心不了法界相，故说心有无明。”占察善恶业报经先有极性观念还是先有极性世界？实无先后。太极图中先有阴还是先有阳？“心生故种种法生，法生故种种心生。”占察善恶业报经根本是极性思维的二相认识的差错，是设立二相比量的前提的方向性错失所致。极性思维将原本相的法界被自己的无明愚昧认定成二相，形成坚固的极性观念，从而导致无休止的极性观念的缠绕。若能知原本不存在极性的二相之实，问题就解决了处阴休影处静息迹。但由á于无量劫的极性思维坚固坚固妄想，无法摆脱，故始终在相对认识中ณ“疾走不休”！“当知心外相者外境客观世界，如梦所见，种种境界，唯心想作，无实外事。切境界悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故。”占察善恶业报经本是相，本无先后的形影关系，旦用极性思维，必然要处理出个谁先谁后的问题来。因为，极性思维的人无法脱出这个桎梏。于是，圣者们随顺ิ人们的比量表达，不得不权且以“妄心为切境界ศ源主”来解决极性思维的先后问题。等到无明识梦结束时，才知梦境中本无能梦所梦的先后问题；但随顺极性思维，总是说“我是梦境的源主”。亦如形影本无先后，但人们总会感到先有形，后有我影。以此方便，顺指寻月，先视指头，再见指月。
先知外境，“如梦所见”，“实无外事”，就可最终突破极性思维的“怪圈”，了悟妄想与妄境以梦境来对比是波水体波即是水水即是波，自然便进入绝对之ใ境，认识绝对真理，体悟绝对“存在”，彻悟绝对无比量无极性，更无极性思维语言以及切境界ศ差别之相。
4领略现量
比量是以妄自分成二相为前提，现量则相反，依相的特征而建立，无妄自分成主客内外等二相的极性虚妄观念，原本是什么เ，就是什么。不以自心自身为参照进行比量的识别ี，于是就无主ว客内外的极性感受和对立“比量”。这种说法，对个识心分别ี未经领ๆ悟现量境界ศ的人来说，能够理解也比登天还难，何况“如人饮水，冷暖自知”的境界呢？为ฦ什么เ？极性思维坚固故！怎么能ม让个人感受到เ“妄心为切境界之源主”呢？怎么เ能深入到唯此心余皆自心现量呢？历代圣贤哲人，最困难的是将“心法”之ใ现量绝对真理让人“现量”！古语有：“修道容易悟道难，悟道容易证道难，证道容易成道难，成道容易弘法难。”难的就是将此现量尤其是圣智现量能“现”在他人之心。若此易到，就不需要“三藏十二部”了，也不需老子讲道德经了，更不需要对此问题啰啰嗦嗦了。
现量有业相的现量，有圣智现量。从事转识成智操作的人都知道，外境乃识梦所现，但往往又忽视了自心妄心和自身更是识梦最直接的表达！我们交龙文化称为“三道境”妄心幻身妄境。“三道境”都是大圆镜智玄览上的影像。要入现量境的人，欲以“无欲认识”观其妙者，首先要将妄心境幻身境“看作”妙明净体的大圆镜上之影像实际上，不是“看作”，本来就是，只是在你未入门前作方แ便操作，待到เ自肯自了时，冷暖自知，这是极关键的步。这步进入了，所谓的外境自然不外，乃ี与妄心幻身同处“镜”之中ณ之影像耳！至此，更显得大圆镜上三道影境之真实。能入三道境皆是镜像的境界，达到เ“展目皆是如来地”“山河大地尽露法身”，作意存想的有为认识远离，能自然而然地领略๓“三道境”现前，可谓现量境初现耳！前面我们谈过四天王观摩尼珠的公案，佛陀以摩尼珠为喻，让四天王进入自心现量境，故收珠观掌，让其悟入“玄珠”“玄览”妙明心镜，“知常曰明”之镜之三道境，以“明明德”，但因四天王极性观念坚固而错失良机！
现代人是佛法道规衰微之末世众生，禅机难悟，现量境界难入，“顿悟”难开，故以如幻闻熏渐入为方แ便，以补先天根性之ใ不足，亦能终现妙明之本体。“涤除玄览，能无疵乎？”将三道境作为业相的自心现量法，积极转识成智涤除玄览，坏心识涤除坏到主客泯灭，极性消除，则垢尽尘除，古镜重明时，便从业相的自心现量进入无业相的圣智现量实相境界观其妙。不管是业相的自心现量，还是实相的自心圣智现量，叫现量是针ฤ对比量而言的。在任现量中ณ，是现量就是相，无二相的识心分别，这是现量与比量的根本区别。现量的真实性在于“直接”二字，如镜照ั物，直接应对。这正是庄子讲的“不将不迎”，也是老子说的“以阅众甫”“明白四达”而无所知之知。
相现量，贵在“无所知”。老子要求“能无知乎”？“明白四达”，如镜照境，巨เ细无遗，却无识心的分别，这就是“能无知”。“能无知”的“明白四达”，就是相的现量！所以，现量的真实性就在于“直观”二字。我们在日常生活中就可体验现量和比量的认识之差异。比如用筷子吃饭，小孩现量的认识看到大人怎么吃就怎么模仿，根本没有思量拿筷子的力学结构，该用多大力才行，更不会建立拿筷子吃饭的数学方程，用来计算筷子运行的角度力度及食物重量等之间的变量关系。件用现量非常简单的事，用比量就极其复杂，甚至就不能进行！如见个杯子，现量法中ณ，杯子的大小色泽容量等直现眼前；如果以比量法，用语言给人描述，那就费劲多了，对方还难以明白，出力不讨好，不如让他亲眼看下，以现量直接解决。
再看，随彩画，要用比量说清楚就更困难了。比如，给人描述某色彩，你说这色彩“比橙的浅点，比黄的深点”，这是比量无法表明的问题。但只要用现量，切问题就都解决了。有形有相的事物是这样，何况看不见摸不着闻不到的事物呢？更何况本就无形无象无量无际的实相本体呢？！我们为什么认识不了电子运动的真实状态，多少计算的方แ程都无法吻合呢？就是我们将电子的运行不能现量化，用比量的“波函数”来描述微观运动，那ว也是无法得出正确认识的，因为根本的错误是二相的前提。相对论的真实性，先是来自爱因斯坦坐光子火箭所具有的相似的相性，而量子力学看似正确，而实远矣！原因是二相的坚固性。
老子“恍兮惚兮，其中有物”，“惚兮恍兮，其中有象”，正是波粒二象性用比量，实则比此更复杂；但用现量，比波粒二象性更简单在老子现量中的种比量表达。它就像我们看幅油画那么直观，要用比量则复杂得不可想象，但在现量境界中ณ却很直观，再无比量的复杂性。老子在自心现量中，对物质态与能ม量态的存在状态，以及能量态与信息态的存在状态，物质能量信息三态共相混融的状态，都是直观的现量把握。用比量的语言表达，就成“道可道，非常道；名可名，非常名”。虽然，老子体悟的现量无法表述给我们，但老子还是将它们间的平衡转化的状态及其究竟相的现量，表达为“恍兮惚兮”“惚兮恍兮”“窈兮冥兮”“惟恍惟惚”“是谓恍惚”“渊兮湛兮”“混而为ฦ”“复归于无物”“无状之ใ状”“无物之象”“有精”“有信”“寂兮寥兮”等等。老子的这些描述，都是他自心现量的“强字之曰”。因为，相“不知其名”，“其名不去”不可得名也，只是为提携接引众生入相现量的需要，老子不可言而言之ใ，不可名而名之。
我们现代科学所用的数理的认识方式和认识状态，基本上都是二相的比量认识机制。这种认识工具和认识状态，和现量相比，并不优越，尤其在对微观能量态信息态的认识中，远不如现量简单明了，真实可靠。对于有形有象的物质态，比量可发挥定的作用，那也是相对于现有的认识状态而言的。愈到深层的境界，比量就无法适用了，而且是极其严重的障碍。所以，要掌握绝对真理，必须要入现量，而要入现量，先要“涤除玄览”，清除识心的比量分别ี，才可契现量的境地。
部老子，全是现量的“比量化”。老子五千言的真实性都来自现量的真实直观性。任何现代的比量科技发展，只能证实证明现量的可靠性和真理性，而不能推翻现量的正确性。这就是儒释道圣人经典千古不衰，万古流芳的根本原因。不管是来自帝王将相，还是文人墨客；也不管狂徒多么เ嚣张，多么定论，最终将会被现量的绝对真理性统统推翻，而且显示出主客比量浅薄无知的可怜！比量认识不了“诸根如幻，境界如梦”，认识不了“切境界ศ，但随心缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。”占察善恶业报经
老子佛陀在他们的圣智现量，掌握了宇宙人生的切道理。佛陀是切种智，他所证得的究竟真理绝对真理，我们用比量的认识是无法认识的，就叫“不可思议”。因为“思”是比量的极性观念按定程序的组合处理，“议”是“思”的种表达，都是粗相的比量认识。所以，我们不能以“比量”之心去揣度圣者大智慧的“现量”之境。正因为ฦ他们处在甚深般若的状态，自住无量三昧的现量“观察”中，将其真实可靠的现量传递给人间，这是真理的语言相，将此语言相称为“圣言量”。我们凡夫证不到“圣智现量”，但可从圣者的“圣言量”中得到启发，受其引导，经闻思修的程序，自得证实“圣言量”不虚。古今中ณ外，代代的大丈夫们踏“圣言量”的足迹，自证到“圣言”之境。所以，“圣言量”的真实性不依“世智辨聪”的怀疑不信打击诽谤而寿终，反而续圣贤慧命代不绝人，更何况不乏其人。
知道了比量现量圣言量的关系，我们就会明白，比量充其量就是“聪明”。“聪”者，耳敏，“明”者，眼锐。“聪明”是耳目识别的灵敏。故二相“有欲认识”的聪明不出比量的范围，因而“聪明”突破不了极性观念和极性认识的束缚。所以，现量及圣言量，不能ม亲证，不经人开导，再聪明是无法理解的。有从小聪明出众的高才生，到他取得了博士教授后，认为科学哲学之路不契真理之道，转而研究道教经典。后经人介绍来交流些问题，果然“聪明”，对我让他思考的问题，他耻于提示。但怎么使水晶球上没有影像这个问题，却几天未得?