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再看八十章“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
再看八十章“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”“圣人不积，既以为人己้愈有，既ຂ以与人己愈多。”
老子大智慧的修法——转正觉
老子大智慧的修法——转正觉
“渊兮似万物之ใ宗”，“湛兮似若存”。从状态来讲，“渊”是周遍广阔之意，和佛陀讲的“不动周圆”相似，都是讲“道”实相的非极性的无束缚性，正因为ฦ无纤毫极性的分割，才能“无量光”空间无量“无量寿”时间无量。“湛”是寂静澄清之貌，是说道体是无物无状无象的清净本然之态，“湛兮”“渊兮”正是第二十五章所说的“寂兮寥兮”，都是老子用来描述道体状态和属性的。因“道可道，非常道”，“名可名，非常名”，所以切表达从精神实质来把握。“渊兮似万物之ใ宗”，道是“周遍法界”的“常住妙明”之“物”混成之物，这种“先天地生”的“混成之物”，包览天地，囊括宇宙，含藏万物，故称为“万物之宗”。佛经讲：“空生大觉道体中，如海沤发，有漏微尘国，皆依空所生”。佛陀证知宇宙万物，十方世界ศ，皆依虚空而存在，而虚空皆在“常住妙明”的“道体”之中。所以，“渊兮似万物之ใ宗”亦是道含藏着万物，是切万事万物的“混成之ใ物”。“湛兮似若存”，“湛”，指道体寂兮清净，本无物，无相无形的属性和状态。“似若存”是道体妙明的照ั性和真空不空的存在。佛经表达实相本体为“寂湛而常照似若存，照ั而常寂”，这和老子说的“湛兮似若存”是个内容。这是说道体无形无象，无物无状湛兮，寂湛冲虚，但它却是“常住妙明”，灵明洞彻的似若存，并非死寂晦昧的空无切。
“渊兮似万物之宗”，“湛兮似若存”。从状态来讲，“渊”是周遍广阔之意，和佛陀讲的“不动周圆”相似，都是讲“道”实相的非极性的无束缚性，正因为无纤毫极性的分割，才能ม“无量光”空间无量“无量寿”时间无量。“湛”是寂静澄清之貌，是说道体是无物无状无象的清净本然之态，“湛兮”“渊兮”正是第二十五章所说的“寂兮寥兮”，都是老子用来描述道体状态和属性的。因“道可道，非常道”，“名可名，非常名”，所以切表达从精神实质来把握。“渊兮似万物之ใ宗”，道是“周遍法界”的“常住妙明”之“物”混成之物，这种“先天地生”的“混成之物”，包览天地，囊括宇宙，含藏万物，故称为“万物之ใ宗”。佛经讲：“空生大觉道体中，如海沤发，有漏微尘国，皆依空所生”。佛陀证知宇宙万物，十方แ世界，皆依虚空而存在，而虚空皆在“常住妙明”的“道体”之中。所以，“渊兮似万物之宗”亦是道含藏着万物，是切万事万物的“混成之物”。“湛兮似若存”，“湛”，指道体寂兮清净，本无物，无相无形的属性和状态。“似若存”是道体妙明的照性和真空不空的存在。佛经表达实相本体为“寂湛而常照似若存，照而常寂”，这和老子说的“湛兮似若存”是个ฐ内容。这是说道体无形无象，无物无状湛兮，寂湛冲虚，但它却是“常住妙明”，灵明洞彻的似若存，并非死寂晦昧的空无切。
“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的切现象是自心现量，妄分主客内外，于是见相著相，见“徼”为真,，不知外境是循业之现量，内外心物主客本是道体所现之“镜像”，镜中的美丑像本为体，实无差ๆ异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电å影屏幕所现的色相动化，幕所现，实无内外主客之差异；而“观其徼”者则分别长短大小来去内外主客之极性，见万物之实有徼，而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有徼不能观空妙，常被事物的外像相所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境外境。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之货令人行妨。”外界极性分别的极性观念的输入，使“软件”紊乱ກ，极性业识积聚，“天网恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅槃妙心，天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私无欲无为，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能ม时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性执大象，“应无所住，而生其心”天下往，往而不害，安平太，出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色五音五味等所挂碍，被物所转，不能ม自主，五音乐五味饵等六尘，使“常有欲”者过客心不自由，贪恋不舍止。同是六尘，“常无欲”“观其妙”的圣者，见相见性，六,ไ尘“还同正觉”；而“常有欲”“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。
“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的切现象是自心现量，妄分主ว客内外，于是见相著相，见“徼”为真,，不知外境是循业之现量，内外心物主ว客本是道体所现之“镜像”，镜中的美丑像本为体，实无差异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电影屏幕所现的色相动化，幕所现，实无内外主客之差异；而“观其徼”者则分别长短大小来去内外主客之ใ极性，见万物之实有徼，而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有徼不能观空妙，常被事物的外像相所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境外境。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之ใ货令人行妨。”外界ศ极性分别的极性观念的输入，使“软件”紊乱，极性业识积聚，“天网恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人们“见素า抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅槃妙心，天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私无欲无为，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性执大象，“应无所住，而生其心”天下往，往而不害，安平太，出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色五音五味等所挂碍，被物所转，不能ม自主，五音乐五味饵等六尘，使“常有欲”者过客心不自由，贪恋不舍止。同是六尘，“常无欲”“观其妙”的圣者，见相见性，六,尘“还同正觉”；而“常有欲”“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则ท可以与天地参矣”。中庸“至诚”是损其极性识念，达到“无为”的状态。吾人皆有识心妄念，要达“至诚”之态，“能尽其性”，非经“损之又损，以至于无为”的境界ศ不可。“尽人之性”，“尽物之性”，事实上都是“损之又损”的“为道”操作过程。“能尽人之性”，“能ม尽物之性”，“赞天地之化育”，“与天地参矣”，亦是“无为无不为”的体现。
孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”论语孔子“十有五而志于学”不是“为学日益”之学，而是“学不学”，为道之学。因古人六七岁入学，按礼记记载：“年入学年，视离经辨志。三年，视敬业乐群。五年，视博习亲师。七年，视论学取友考察学业成就，学术见解，选择同学朋友的眼光，谓之小成。九年，知类通达，强立而不反知识渊博通达，各科融会贯通，有自己明确的学术观点，心不迷惑，能尊师训而不违反，谓之大成。”天聪孩童，六岁入学，九年则十而有五。因此，对“为学日益”之学，早以“知类通达，强立而不反”。所以，孔子的“吾十有五而志于学”，是立下大愿追求为道之学，佛法叫发菩提心。“三十而立”，是“损之又损”的为道功夫达到不退转位。“四十而不惑”，是“损之又损”的修证功夫，达到不被外境所迷惑，法眼清净。“五十而知天命”，是“损之又损”达到明心见性的境地，穷理尽性，以致于命，归根复命了。“六十而耳顺ิ”，是指“理则顿ู悟，事则渐修”，证悟后还要保任，清除无始劫的业妄习气。“耳顺ิ”是说“损之ใ又损”达到“若人捶詈，同于称赞”楞严å经的境界，见思烦恼断尽矣。“七十而从心所欲，不逾矩”，是“损之又损，以至于无为”的境地，能ม“从容无为而万物炊累焉”，也就是从容中道，佛家称为事事无碍也，这正是老子讲的“无为而无不为ฦ”。
五极性与非极性
老子曰：“是以圣人去甚去奢去泰。”老子·二十九章
“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”老子·十九章
“天之道损有余而补不足；人之ใ道则不然，损不足以奉有余。”老子·七十七章
“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之ใ。”老子·四十九章
“众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”老子·二十章
“天之ใ道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子·八十章
“载营魄抱，能无离乎？”“抟气致柔，能婴儿乎ๆ？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为ฦ乎？天门开阖，能ม为雌乎ๆ？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”老子·十章
1“欲”与“朴”
圣人为什么主ว张“去甚去奢去泰”呢？因为“甚”“奢”“泰”都是极性的观念，二相所具有的属性。圣人追求大道的无为无私无欲，自然的非极性属性，要损掉极性事物的过分太侈极端等极化状态。要守中，要中和，要平衡，要复归于朴复归于无极。这系列ต的内容，乃是“为道日损”的过程，亦是转识成智的操作。损减五官的贪欲，减少情欲的追求，能“少私寡欲”，这是“为ฦ道”的基础操作。少私人敬仰，寡欲鬼神钦๔。“少私寡欲”，这是“塞其兑，闭其门”的必然效应，也是“无欲认识”通道开启的先决条件。素า朴是大道的状态和属性。损减“有欲”，入契“无欲”，目标在素朴复归。吾人先天本性本具纯洁素朴，无杂无染，因后天的情欲染污，便远离大道；极化不已，则ท走向极端甚奢泰。能ม知大道清虚寂静不二圆融常住妙明，发心为道，损减“有欲认识”，目的在见现也，开启也素抱不失也朴。素า朴本具，只要少私寡欲，垢尽镜自明。
庄子曰：“同乎无知，其德不离；同乎ๆ无欲，是谓素า朴，素朴而民性得矣。”庄子·马蹄本体之性本具素า朴，只因“有欲”污染而失之，故只要清除二相极性的“有欲认识”，损减感官之欲，达到เ“无欲”，素า朴至矣！同理，“有知”是二相分别识取之“知”，“知见立知，即无明本”。能ม二相归相，相无可知，便转识成智，本具之属性德自不再失不离。“纯素之ใ道，唯神守之ใ；守而勿失，与神为ฦ；之精通，合于天伦”。庄子·刻๑意纯素朴的自性，不要“自心取心”，不要二相妄分，不生识，不极化，就是“唯神守之”。在逆反时，能二相合相达三昧正定守而勿失，自与法界相不二与神为，之精通，始觉合于本觉合于天伦。老子称之为“玄德”玄德深矣远矣，与物反矣，乃复至于大顺”。“绝学无忧”，就是要关闭“有欲认识”的通道，不让“为ฦ学”的二相识心分别牵累。“绝学”是为道的“损”减也。只要不为二相攀缘所牵，不为外境所转，不受物相所役，自无忧无恼。
2“损”与“补”
老子讲过“四绝”绝学无忧，绝圣弃智，绝巧弃利，绝仁弃义。“四绝”，是要绝极性的观念，绝二相的攀缘，绝“有欲”的认识，绝分别的心识，绝人我的执著。老子的“四绝”正是转识成智的认识操作及其功用。老子的“三去”去甚去奢去泰“四绝”，是“为道日损”的根本内容，也是体天道自然属性的基本要求。“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余”。“天之道”的“损有余”，就是“三去”“四绝”的内容。损掉人们的贪欲妄想私心杂念之“有余”，这是天道的属性在人道上的体现。所以，智者自觉地损减自己的情欲识念，按其修养的层次，保持在定的范围。上根者，会自觉地断欲绝情，以符天道无私无欲无为ฦ之理，以契“喜怒哀乐之未发”的“中”；中根者，在善知识引导下，在条件的促使下亦能损欲去情，在天道损有余而补不足的规律下，被动地有意无意地以符天道之属性，以合“发而皆中节”的“和”，能保持在定的平衡位置，不与“天之道，损有余而补不足”的规律对抗；下根者，纵欲醉情，与“天之ใ道”有意无意地对抗阻挠，孔子叫“小人反中庸”也，老子称为“注其耳目”者，佛陀称为“业重者，不生敬仰”。上中根者，先后终为圣教所化，迟早定得解脱，不虑恶道坠堕。而下根之人则应及早熏习，多加关注，别ี弃而自流，永处沉沦。
反过来看，个放纵情欲的人，个ฐ强化自己识心识念的人，必走极端。趋极适端，则有余；有余，则天之道必然损之。先看自然界ศ的“损有余而补不足”，就能明白天之道“以万物为刍å狗”的“不仁”之仁。日中ณ必移，月满必亏。为什么日中不暂留，月满不久持呢？“天之道，损有余”也！冬至冷有期，夏至热不长，为ฦ什么？“天之道，损有余”也！不需多说，整个极性世界皆体现着“天之道，损有余而补不足”的运行规律，展目皆是这种“天之道”的体现，只是运转周期长短不等而已๐！“反中庸”者“注其耳目”者，“业重”而对“天之ใ道”不生敬仰者，无视规律的存在而将“有欲”要极化，不知“损有余而补不足”的“天之道”之“不仁”。不信因果，肆无忌惮，任性妄为，结果都被“天之道”碾得粉碎，不以悲乎？！虽悲亦是“天之道”的“不仁”之仁。试想，夏日酷暑天道不损之，不灼焦万物吗？！人还能生存吗？！冬天严寒，天道不损之，不僵死生灵吗？！人还有生机吗？！这难道不是“天之道”的“不仁”之仁吗？！
同理，“天之道”不损人之私欲贪心妄想识念，人岂不成了畜牲？！用佛法来说，这不是陷人于阿鼻地狱而不顾吗？！所以说，“天之ใ道”的“损有余而补不足”，是天道的“不仁”之仁。懂得这个道理了，就能明白老子讲的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”五章的规律了。“天地”和“圣人”的“不仁”之ใ仁，就体现了“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的深层次含义。
3圣人的职责
“圣人在天下”，以自己的道德智慧感化人，以身作则来教化人，以心比心来慈悲人，以己所不欲勿施以人来恕人，以行不言之ใ教来示人，以开示悟入来成就人。圣人“歙歙焉”，是“塞其兑，闭其门”的另种表达。圣人六根不外驰，紧闭六门，敛心“观自在”，收心视“真如”，摄意拴“心猿”，息念降“意马”，坏识驱无明。圣人以转识成智的表率来为ฦ“天下浑其心”。浑者，非极性之ใ心也，非分别之ใ心也，非有欲之认识也。“为天下浑其心”，就是让天下人都转识成智，亦是通过开示ิ悟入佛之知见，让天下人皆成佛。
庄子讲的凿“浑沌”七日而死，是喻顺着贪欲而演化的堕落；而老子讲的“为天下浑其心”，是转识成智的回归。只有坏掉识心识念，关闭有欲的认识，泯灭极性的观念，才能“浑其心”，才能ม破除二相的分别执著。“浑其心”达到“无常心”，进而“常无心”，无心便与道相契相融，可见“圣人在天下”的目的，是示范人们修德符道！但百姓百姓，自有百心。“百姓皆注其耳目”。“耳目”者，指切感官也；“注其耳目”者，放纵情欲也，满足贪欲极化“有欲认识”也，六门开启趣外也，六根攀缘六尘也。满足情欲，强化二相识别注其耳目，这是百姓的无知与愚昧。正因为此，圣人处世，以开启百姓之迷雾为天职，以示教回归逆返为ฦ本职，以使其“复归于婴儿”“复归于朴”“复归于无极”为ฦ目的。
庄子曰：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。”庄子·人世间天下有道，正是转凡成圣的大好时光；而天下无道，则是圣人悲悯世人，倒驾慈航苦海度化的时期。所以，圣人在天下，就是“为天下浑其心”，为度化众生而来，为朴化社ุ会而降！
4人心惟危
因为“偾骄而不可系者，为其人心乎！”庄子·在宥失控放纵难可系缚难可降伏的，世间没有大过心的，最难管束的就是人心了。佛陀说心“如恶马不以辔制ๆ，将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止世，五根贼祸，殃及累世，为ฦ害甚重，不可不慎。。此五根者，心为其主ว，是故汝等当好制ๆ心。心之可畏，甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸，未足喻也”。四十二章经所以，圣人“为天下浑其心”，是圣人的最大作为，最本职的工作。人世间千重要万重要，无如“浑其心”更重要。其心不浑，切其它工作皆无落地之根基也。儿子愚昧忤逆，万贯家产何用？人心浇漓冰冷，智慧不开显，社ุ会动荡不安，就算富有，生存价值何在？
“故目之ใ于明也殆，耳之于聪也殆，心之ใ于殉也殆。”庄子·徐无鬼“百姓皆注于耳目”，那就危险了殆！人类社会只知尽情享乐，放纵耳目情欲，不知追求无上智慧，人心必宄械意狡猾诡诈，必然极化为毒蛇猛兽狼心狗肺。难道这就是人类生存的世界观人生观价值观吗？老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”十二章圣人“为天下浑其心”，朴化社ุ会，纯厚人心，培植道德，开显智慧，扭转百姓的愚昧无知，引导大众追求高雅境界。佛陀生所教者，心地法门也。放纵情欲，“注其耳目”，极化心识，最可怕的后果是循业发现三恶道也！因果规律丝毫不爽。正如老子所说：“天网恢恢，疏而不失。”七十三章膨胀感官的五欲之乐，强化“有欲”的认识通道，极化二相执取的识心识念，最终如老子所说的：“持而盈之，不如其已๐；揣而锐之ใ，不可长保；金玉满堂，莫能守之ใ；富贵而骄，自遗其咎。”九章
为什么不能“如”放纵者“意”呢？因为ฦ，被“天之道，损有余而补不足”的规律制约着。“人之道，损不足而奉有余。”这不是自然之道，故不符天道人道之法则，必然“自遗其咎”。“慎女内，闭女外，多知为败。我为ฦ女遂于大明之ใ上矣。”庄子·在宥庄子说，你不要内心贪欲妄想炽盛慎女内，也不要六根外驰，放纵“有欲认识”闭女外，以追求感官的满足，更不要诈诡猾，心眼太多，识心太甚，这样必溃败衰亡多知为ฦ败。不要贪心太重，不要沉湎于耳目，不要狡诈心恶。把心思放在追求解脱之道上，必然智慧道德圆满，证得无上觉道我为女遂于大明之ใ上矣。至于如何使我们“遂于大明之上矣”，圣人只是给我们开了“药方”，吃不吃药还要靠我们自己，指要靠我们自己来修习解脱。
“使道而可献，则ท人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之ใ于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。”庄子·天运道不可以从外而得而证；道不可以“贡献”而传给他人，不可以“进奉”而传给他人，不可以言说而传给他人，为ฦ什么不能以“献”“进”“告”“与”传给“君王”“其亲”“兄弟”“子孙”呢？因道只可以心传心，心心相印，以心悟道证道，不可外得，只能内契。外传者，不入心不止。没于泉水中，不喝者，不解渴；浸ฤ泡在道中ณ，心不修证者，与道无缘中无主而不止。即使心虽想修，外无善知识的正确引导也不行，没有圣人智慧的开启也不行外无正而不行。所以，圣人“为天下浑其心”，是教化度化世人之ใ需要，朴化社ุ会之必须。
“圣人皆孩之”。圣人与百姓“注其耳目”顺着贪欲的心行正好相反。圣人要百姓回归于婴儿皆孩之，少私寡欲，返朴归真，见素抱朴，“三去”“四绝”，让百姓究竟解脱！“是以圣人常善救人，故无弃人。”二十七章这就是“圣人在天下”之所圣人者也！
5“贵食母”
“众人皆有以”，众人“皆注其耳目”，看似“昭昭”足智多谋，其实“昏昏”愚昧不堪；看似“察察”聪明伶俐，其实“闷闷”浑浑噩噩。“而我独顽ื且鄙”者，“正言若反”。以百姓认为的聪明伶俐，足智多谋，自然“比量”出圣人为ฦ“昏昏”“闷闷”。以百姓认为ฦ的大有作为尽情享乐未白活场以及不虚度此生来看，圣人真是冥顽不化，愚昧不堪顽，心无大志，庸庸碌碌鄙。但从圣人深不可测的境地微妙玄通的功能大智若愚的素朴慈悲无量的胸ถ怀彻底解脱的自在追求无上的大愿来看，众人是多么的可怜可悯可悲可叹啊！无智而自见，无功而自伐，无是而自彰，无德而自誉，无能ม而自傲,还不可怜可悯吗？！
老子用“二道相因，生中道义”，以极性破极性，以对待破对待的“正言若反”之法，指明了体道之者“独异于人”的品格气质神韵威力智慧憨厚敦朴等。因为，圣人“贵食母”。“母”者，道体也，根也，本也。哲学上称为本体；佛陀称为真如实相；儒家称为“明德”。“贵食母”者，体现了老子追求大道，以道自任，“唯道是从”，时时契道的追求和与道不悖的境地！而百姓皆是“饮其五欲”，“皆注其耳目”，皆食其“可欲”，皆摄其六尘，皆享其“太牢”，皆登其“春台”。老子与百姓有异的是：“我独泊兮”“我独若遗”“我独若昏”“我独顽且鄙”“我独异于人，而贵食母”。这“五独”正是体现大道的深奥与微妙，也表明了老子境界的超脱和智慧的超群。老子以“母”“有名，万物母”；“有物混成，先天地生，可以为天下母”；“天下有始，以为天下母”；“我独异于人，而贵食母”；“有国之ใ母，可以长久ื”喻道，让人们求道如想母，修道如寻母，悟道如闻母，证道如见母，得道如养母，与道不二如作母。
老子的以道喻母，对后世影响极大。首先，在道教的神祗中以“母”命名的尊神很多。如：王母九天圣母斗母骊山老母无生老母西王母等等。以致民间将儒释道三教各类圣佛菩萨仙多冠以“母”字，以表示亲切与崇敬。如：观音老母佛母无极老母等等。
“圣人皆孩之ใ”，这的确是老子极为关注的问题。五千言中，“圣人皆孩之”的内容很多，从开示引导告诫到具体的修法操持都体现了老子“皆孩之”的慈悲关注。