“夫道不欲杂，杂则ท多，多则扰，扰则忧，忧则不救。”庄子·人世间“为道日损”就是“不欲杂”，“为学日益”就是“杂则多，多则ท扰，扰则忧，忧则不救”。可见“有欲”认识的“为学”，没有出路，最终给人们输入满脑子的极性观念，种下周转循环的生死不了之因，招致烦恼痛苦无尽扰则忧，忧则ท不救。所以，大智慧的老子要人们“学不学”，“为无为，事无事，味无味”，让人们“绝学无忧”，不要在“有欲认识”的“为ฦ学日益”中徒增忧恼，要“为道”无为，才能彻底解脱，“无不为”而逍遥自在！
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧则不救。”庄子·人世间“为道日损”就是“不欲杂”，“为学日益”就是“杂则多，多则扰，扰则忧，忧则不救”。可见“有欲”认识的“为学”，没有出路，最终给人们输入满脑แ子的极性观念，种下周转循环的生死不了之因，招致烦恼痛苦无尽扰则忧，忧则不救。所以，大智慧的老子要人们“学不学”，“为无为ฦ，事无事，味无味”，让人们“绝学无忧”，不要在“有欲认识”的“为学日益”中ณ徒增忧恼，要“为ฦ道”无为，才能彻底解脱，“无不为”而逍遥自在！
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你只有没有“我”，才能成就我，没有小我，就能成就个大我。没有私心杂念贪欲妄想的这么เ个小心眼，没有这个ฐ小心眼的时候，束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性？不束缚！不束缚放开的时候，把小心就转成大心。“既ຂ以为人己愈有”，能为别人，就标志着你把心量放开了。放开了之后，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放开了，放到无量无边啦！那不都是你的了吗？！在解缚的过程中ณ，你的心所能波及的地方，都是“你的”。你看，我们的心现在只能ม波及到เ我们的这个身体的上下左右。是不是？所以这个ฐ身体是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙万物，宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的？我们都是如来的，都是道的。因为，如来与道就是宇宙本体的本来面目，如来就是周遍法界不动周圆的妙明；道是“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的“无不为”。
你只有没有“我”，才能成就我，没有小我，就能成就个大我。没有私心杂念贪欲妄想的这么个小心眼，没有这个ฐ小心眼的时候，束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性？不束缚！不束缚放开的时候，把小心就转成大心。“既ຂ以为人己愈有”，能为别人，就标志着你把心量放开了。放开了之后，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放开了，放到无量无边啦！那不都是你的了吗？！在解缚的过程中，你的心所能ม波及的地方，都是“你的”。你看，我们的心现在只能ม波及到เ我们的这个身体的上下左右。是不是？所以这个ฐ身体是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙万物，宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的？我们都是如来的，都是道的。因为，如来与道就是宇宙本体的本来面目，如来就是周遍法界不动周圆的妙明；道是“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的“无不为ฦ”。
张：我们再看看老子。老子生的大智慧，就体现在他留给我们的这部道德经中。道德经里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
张：我们再看看老子。老子生的大智慧，就体现在他留给我们的这部道德经中ณ。道德经里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
“渊兮似万物之宗，湛兮似若存”，这和“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”是同内容的不同表达。释迦牟尼佛则表达为：“清净本然，周遍法界ศ”，“常住妙明，不动周圆，妙真如性”。佛经对实相本体的描述非常之多，如：“实境界者，从本以来不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空。平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟相，无二无别ี，不变不异，无增无减。”老子和佛陀的描述，都是大智慧者在“常无欲”状态下证知的“圣智现量”，是观照ั中得到的“妙”悟，是实证中得到本源“存在”的语言表达。他们不是推测来的，更不是臆造的，因为觉行圆满的大圣决无伪造之ใ心态，更无妄言之必要，而且历代都有圣者在验证。只要证到เ那个层次，都能ม发现和领悟到同样的感受和证知，只是表达描述有差ๆ异而已！这里特别提的应是没文化的六祖惠能，因为他的证悟不存在经典影响的“烙印”，所以更能说明问题。
“渊兮似万物之宗，湛兮似若存”，这和“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”是同内容的不同表达。释迦牟尼佛则表达为：“清净本然，周遍法界”，“常住妙明，不动周圆，妙真如性”。佛经对实相本体的描述非常之多，如：“实境界者，从本以来不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空。平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟相，无二无别ี，不变不异，无增无减。”老子和佛陀的描述，都是大智慧者在“常无欲”状态下证知的“圣智现量”，是观照中得到เ的“妙”悟，是实证中得到本源“存在”的语言表达。他们不是推测来的，更不是臆造的，因为觉行圆满的大圣决无伪造之ใ心态，更无妄言之必要，而且历代都有圣者在验证。只要证到那个层次，都能发现和领悟到同样的感受和证知，只是表达描述有差ๆ异而已！这里特别提的应是没文化的六祖惠能，因为他的证悟不存在经典影响的“烙印”，所以更能说明问题。
不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”“妙”与“徼”皆是同“常道”的两种境界的展现和两ä种属性的观念，故称为同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为ฦ：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之ใ玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之ใ见证！
不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”“妙”与“徼”皆是同“常道”的两ä种境界ศ的展现和两种属性的观念，故称为ฦ同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中ณ所现物。”而老子总结为ฦ：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之ใ又玄，众妙之ใ门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
庄子曰：“既已为ฦ矣，且得有言乎既然为唯，怎么能用语言描述呢？与言为二有言，现量成比量了，相成二相了。”庄子·齐物论所以，“名可名，非常名”。凡“可名”，皆是比量。有名皆不实，是相对之名，而“无名”才是“常名”，真名无名，无名才是大名。因道独有不二，不可名，不能名，名之ใ则非成二，失去了“独立而不改，周行而不殆”的属性，故老子说：“绳绳不可名。”“无名”是真实现量之名。“无名”的唯现量真如，是宇宙万物的本源。真如不守自性，遇缘则变，但虽变却独立而不改。犹如镜之鉴物，随外物而镜之现影，但虽现影而镜体不变。故老子喻为不死不生不灭之“谷神”，为产生天地万物的玄牝之门，故“无名”为“天地之始”“天地之根”。
“有名”者，从非极性到隐极性的非极性态也。“无名”是绝对的非极性，而“有名”则ท是负阴抱阳的隐极性的非极性；“无名”可喻之为女，而“有名”则ท可喻为孕妇；“无名”是天地万物的始源本源，而“有名”则是孕育成熟ງ的胞胎种子。要认识不可道不可名的非极性实相的“道”，二相分别的“有欲认识”是无法领略其现量境妙的，故只有“常无欲”甚深般若，甚深三昧的状态，才可证到真如实相的现量境才可观其妙。因此说，二相比量的“常有欲”认识通道，只能观察到“循业发现”的“应所知量”虚幻不实的变动不居的极性事物之量。极性的世界ศ中ณ，切现量都是业妄现量，而业妄现量皆是虚妄之相凡所有相皆是虚妄。故“常有欲”只能观其业妄现量的非实相之ใ“徼”，观不到圣智现量的真如实相之“妙”。
老子在这章将相对真理和绝对真理表达得很清楚，“可道”“可名”“母”“有欲”“徼”都是极性二相属性的比量界ศ，属相对真理的范畴；而“非常道”“非常名”“始”“无欲”“妙”都是非极性相属性的现量界专指圣智现量，属绝对真理的范畴。其实比量界亦是现量界ศ业妄现量，只是吾人妄分主客内外二相而形成的虚妄观念而已๐！诸法“毕竟无体，本来常空”。只因吾人极性心识的分别，造成自我的束缚观念，但绝不影响现量界ศ存在的相机制ๆ。只是现出业妄现量时，无明迷惑不知不了法界本是相即使你不知不了是相，只影响你造新的业妄产生新的妄想，但不影响循业现相产生现量的机制。所以，“可道”“可名”“母”“有欲”“徼”的比量界，或称业妄现量界二相分别就成“徼”，不分别内外主ว客时仍是现量与“非常道”“非常名”“始”“无欲”“妙”的圣智现量界，都是道所展现的“现量”，同出个机制，只是真如道不守自性，循业变现出业妄现量和依“玄览”无疵而现出的圣智现量不同，故老子称“此二者”为“同出而异名”。因业妄现量和圣智现量的微妙机制ๆ与原理样，故称为ฦ“同谓之玄”。
要认识这种现量和机制原理，必须要通过层层的“涤除玄览”，直到“玄览无疵”的境地，才能证得，才能“微妙玄通”深不可测的境地与机制ๆ，故曰“玄之又玄”。圣智现量证得的实相本体，以及真如道不守自性遇缘则变的微妙不测，显现“真空妙有，妙有真空”的“妙明”。虽能产生万物惠能称：何期自性，能生万法，而“用之ใ不勤”，“周行而不殆”，故“妙”在用而不竭“谷神不死”。“虚而不屈”，反而“动而愈出”如镜，遇物遇缘则现则变，愈变动现的愈多，也就是说，造的业妄愈多愈复杂，循业显现的现量愈多愈纷繁，怎能不称为ฦ“玄之又玄”呢？！更玄妙的是“道”虽能变现切，但其状态却是“无状之状”“无物之象”“寂兮寥兮”“视之不见，听之不闻，抟之ใ不得”，这就是佛经讲的实相无相。
无相又不是死寂，不是顽空，有真实之体只不过是无相之相，“绵绵若存”无处不在处处在，“湛兮似若存”清净寂灭之相，似空无而却又真实存在。“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中ณ有信”，“可为天下之母”，“万物之宗”。佛陀称为ฦ：“菩提妙净明体”“精真妙明”“妙觉明体”。此无相之相无相存在的真实相，却能无不相能ม产生切相，可“朴散为器”，“执古之道，以御今之有”，“以阅众甫”。华严经云：“知切法无相是相，相是无相；非有是有，有是非有。”切宇宙万有从此无相之实相而相，循业现出各种现量，犹白净电影屏幕，可演出现出日月星辰山河大地汪洋大海ร切含生喜怒哀乐七情六欲宇宙万有，但此屏幕却不因演出大海而沉没，不因岩石而坚硬，不因枪杀而血流，不因爆炸而毁坏。无相能显现太空宇宙，能现细菌病毒；能显现宏观天体，能显现微观粒子；能现富贵荣华，能现贫困潦倒；能在比量中展现生灭变化，而在圣智现量中却“常自寂灭相”；能让众生看到佛陀出生涅槃，佛陀法身而实常住，不来不去；能ม循业现出十法界地狱界饿鬼界畜生界人界阿修罗界天界ศ声闻界ศ缘觉界菩萨界佛界，但却空无相无愿，罪福皆空无所住；能叫凡夫感觉天地万物人我是非真实不虚，但却其实“诸根如幻，境界如梦”，“乃至虚空皆因妄想之所生起”。你说妙不妙？！切不可思议之妙事，皆从此机制而出，故曰：“众妙之门”。
“视之ใ无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”庄子·知北游体悟大道之人，现量中ณ证到道无形无声，但与谈论交流时，表达为“冥冥”。这种比量的表达能ม体现出现量境的真实情况吗？所以说“论道而非道也”。这和老子讲的“道可道，非常道”同意境。
“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！淡而静乎！漠而清乎ๆ！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已๐往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷”大智慧的圣者到此现量，也穷究不了其边际。庄子·知北游
这是庄子证到绝对的现量境之描述。庄子讲的“无何有之宫”，也就是无所有的境地，这全是对现量境的表达。如：无边无际无作无为ฦ淡泊宁静清净本然空虚无垠寥廓无际无终无始无来无去。“无何有之ใ宫”乃ี绝对真理之境，是绝待的非极性现量境。此等现量，庄子虽用语言来表述，但又如他说的，“论道而非道也。”现量不用比量来表达，是比量无法完整表达之ใ故。故我们更能理解“道可道，非常道”的含意。究而言之，虽论道非道，却不废言道，才是“事事无碍”之境。“无分别是分别，分别ี是无分别；非说是说，说是非说”华严经故有庄子老子佛陀等圣者之ใ妙道也！
列子曰：“朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之ใ矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”列子·黄帝列子以黄帝之梦，亦在表明现量境不能用语言让别人领ๆ悟不能以告若矣。梦境尚不可言传，何况证悟的现量境呢？！
6无相无不相
“道”是无相之实相，是虚无之体，无极之态，喻为ฦ“谷神”。“谷”者，虚寂无相；“神”者，妙明灵光。“谷神”者，是虚无状态与妙明属性的统体。虚无者称真空，妙明者称般若德。另外，“神”者，变化无量应现无穷之谓也。因清静本然常住妙明的“谷神”能真空妙有，随缘变现无穷，故喻为“玄牝”，称为ฦ化生万物的“玄牝之门”，化生的机制见上所说。因“谷神”虚而不屈不穷尽，动而愈出应现而自如，生生而不竭，运运而无穷，犹风箱样，愈鼓动风愈出，故产生天地万物天地之根，而绵绵不绝，无有穷尽，从不衰竭“绵绵若存，用之不勤”。“道冲，而用之，或不盈。”大道虚无冲，无形无象，真空之ใ体。但，虽虚无而称体起用却无穷无尽不盈，是万物最本质最真实的根源，是产生万物最幽深邃远的生机之体渊兮，似万物之宗。看似虚无却真实存在，深湛而不可思议湛兮似若存；能ม生化切，但却无有始生，引申为不生不灭吾不知其谁之ใ子，连天地也是道所产生，故曰“象帝之先”“帝”者，非天帝ຓ也，中国自古敬畏ั天地，指天地也。
“道之为物”的“物”，非实物之物，“物”者，存在也。“道”的“存在”状态是“唯恍唯惚”，“恍惚”者，非有非无之谓也。用恍惚喻道的存在状态。若说其无，则处处显应，无处不有，无不是道，土石砖瓦秽净诸物，无例外；若说其有，则视之不见，听之不闻，抟之不得。于万物象前，找到的哪个ฐ是“道”？能离于物而存在的道，寻无踪，觅无影，故老子称为ฦ“道之为ฦ物，唯恍唯惚”。更深刻地讲，“恍惚”乃心物如，现量中，随念而现相机制的种表达。“切诸法，种种境界等，随有所念，境界现前。”“依无明力因故，现妄境界；亦依无明灭故，切境界灭。”占察善恶业报经
到了实相本体之境，这时宇宙众生归根复命到唯此妙明真心也，别无他有。此妙明真心，只要有丝毫的“波动”，整个妙真如心，便随此心波之ใ缘即变，展现出象物来妙明随缘变现成能ม量信息结构，或物质能量信息结构。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。佛经讲：“念无明起，山河大地生”，这就随念念而变幻其相。心是境，境是心，心境如，无二无别。“随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。”在“无欲观其妙”的层次，随念而境界变化；反过来，境界变就显示着内心有了差别喻为波动。“种种境界ศ，唯心想作，无实外事。”占察善恶业报经达到เ究竟相的现量境时，无心无境，非心非境。表达为妙心真如妙心，就是指的“道”。“道之为物”，“道”作为心物如，心物体不二。恍惚者，是指心微微波动也。随其心之波动，真如妙心现出“象”“物”的现量，这就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。是相的“其中ณ”，而不是二相的内外；是心物体的现量，而非主客内外的比量。“其中有象”“其中有物”真实地表示了老子处在究竟相境地的现量证悟！
佛陀曰：“清净本然道，云何忽生山河大地？”清静本然寂兮寥兮的“道”，是怎么“道生，生二，二生三，三生万象”的呢？从比量讲，就叫宇宙演化，因缘和合，化生万有。从现量讲，不是风幡动，而是其心动。心动则ท境变，因“妄心为切境界之ใ源主”，何况在“玄之又玄”的现量境时，心境如，心波动，其中就有“象”或“物”变现出来。犹如戴墨镜心波动，眼前之全体同时展现成墨色。“其中有象”，“有物”，就是这样随波动而变现的。再如，虚无物的无极态中表示ิ为无极圈，念妄动，无极中表示为“”线，于是无极便转变成太极了，成阴阳二半了，虚无中产生了“太极图”的“象”“物”。从现量讲，没有演化过程，切现象都是刹那刹那ว的现量境的展现。如幻灯片，片个ฐ现量，非演化。但用比量的分别之人来看，电影上是因缘生法的连续影像，而其实本是胶ด片上格格的现象连续变迁造成的幻觉。随其心动，信息结构变化，对屏幕影像的连续显现则ท感觉是境界的变化，“有欲认识”自然会处理成这个错觉。所以说，唯证者能了知其中ณ的道理，故惠能讲：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
老子的“其中有象”，“其中ณ有物”，是指同时同体，在现量境中，心境“起无先后”。石激起千层浪，水波不二，相属性如此！“恍兮惚兮”“惚兮恍兮”，妄动较粗，对应着“象”能量信息结构，是能量态“物”物质能ม量信息结构，物质的初态。“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中ณ有信。”“窈冥”要比“恍惚”的波动细微得多。对此细微波动，其中变现出“精”信息态的信息结构。“精”者细微精微也，这时道变现对应的不是物质态，也不是能ม量态，而是纯信息态的信息结构。“其精甚真”，从复返回归本体实相讲，甚真之精与实相无相极为接近，几乎成为体。“其中有信”比“其中ณ有精”就更为细微了，细微到了不能用演化来说明，只能用回归逆返来描述。从归根复命讲，“信”是细微到与“道”本具的属性状态相契合，也就是始觉合于本觉了。亦是老子现量境证得道的真实存在性，信实不虚。老子证悟到“道”是不生不灭的本体存在，自古及今，从今至古，道体恒常不变，故道无古今，无寿者相自古及今。道是非极性相，不可得名，无法去命名，命名则不是道的相，故“其名不去”。宇宙的演化是从道→“信”→“精”→“象”→“物”“道生，生二，二生三，三生万物”；万物的回归归根复命则是由“物”→“象”→“精”→“信”道“夫物芸芸，各归其根；归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明。”。老子如何知道万物演化回归的颠末原委呢？就是老子“无欲观其妙”，证得宇宙万物的实相本体现量道时，才掌握了绝对真理，才明彻了万事万物存在的玄妙机制ๆ。
以此掌握了宇宙人生的根本存在及其规律吾何以知众甫之然哉？以此！，明白了宇宙万物皆依道而生，依道而存，从无而有，有而归无。“有”是循“恍惚”“惚恍”“窈冥”“冥窈”的不同妄动之ใ业变现了“物”“象”“精”“信”等不同的幻化相。“道”是绝对真理，不存在“存在”之说，说“存在”就失去了“道”的绝对性，甚至“字之曰道”都是对“道”的委曲和歪曲。因“强”字之，就“强”述之。但要知道，“道可道，非常道；名可名，非常名。”虽道本现成，无修无证，但吾人妄心遮障，涤除不无，故道是修来，悟到เ，证得。言说不到，思议不可，给与不得，“如人饮水，冷暖自知。”
庄子曰：“夫道，有情有信“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中ณ有信”，无为无形道法自然，无状之状，无物之ใ象，可传可以以心传心来证得而不可受不能授受而传，可得可证得而不可见视之不见。自本自根“独立而不改，周行而不殆”；“吾不知其谁之子”；“莫能臣之”；“何期自性具足切”，未有天地“先天地生”，“象”帝之ใ先，自古以固存“执古之道，以御今之有，无始无终，自古及今，其名不去，以阅众甫”，神鬼神帝鬼神上帝依道而成，借道而灵，生天生地天地之根，“天地之始”，“万物之母”。在太极之先而不为高道无上也，在六极之ใ下而不为深道无底也，先天地生而不为久ื道无生也，无始也，亦无终也，长于上古而不为老道不生灭。”庄子·大宗师
这段，庄子对“道”的描述与老子对“道”的描述极为ฦ相似，他们都是现量境的证得，是对绝对真理的极深刻๑认识。绝对真理唯证可得，唯德可从，无道无德之人，是无法认识绝对真理的。
古今中ณ外，伟大的圣者，皆道德的典范，道德的化身。所以，只有修德才能ม得道。“孔德之容，唯道是从。”无德之人，与道远之；下德之人，与道有隔；修德之ใ人，与道有缘；上德之人，与道不离；厚德之人，与道相比；玄德之人，与道重逢。道体人人具有，不欠不余，因无德而不显。只要修德植德养德培德，自会有德。德之于身“乃真”真者正也，正心诚意也。德之与身，其人才心正意诚，身修而人正；德之于家“乃余”正心诚意，修身而后家齐，说明德有余而感化家人，德充裕ษ而可泽全家；德之ใ于乡“乃ี长”修德满家而溢外利乡，可见德之长大，可化方；德之于国“乃丰”修德丰满泽及国，能使国治；德之于天下“乃溥”修德充沛，周流十方，可平天下。
相对真理可学得，可传得，可授与，但只是“学问”，未臻道德境界时，就成为“知识”。“学问”“知识”的相对真理于心灵人格无关时，会于身于家于乡于国于天下不定有益。当相对真理有益之ใ时，对等之ใ害不可避免。佛经上喻为“功德天”与“黑暗女”不离；老子称为“福兮祸之所伏。”现代科技是相对真理的认识，当我们在享用科技成果时，对等危害潜伏等待着我们，有的眼前已显现，如空气污染水质污染食品污染人心污染等等。有的时还未显现出其危害，如核燃料，现代人得利，子孙后代却遭殃。核废料通过地震海洋巨เ变如：南北两ä极变更位置等意想不到的因素，总会祸患众生的。所以，人类应追求绝对真理的相性，无害性“利而不害”，利他性“为而不争”，究竟性彻底解脱。
“物物者与物无际能产生万物的“道”与万物没有界限，而物有际者而物体与物体之间有界ศ限，所谓物际者也这就是常说的物界ศ面。不际之际，际之不际者也不际者，无限之ใ“道”也。“道”不际是指“道”无边也；际者，有限物也。“不际之际”，是无边有限也。无边的道中产生了有限的物。“际之不际者”，晃指有限之物存在于无边之道中。所以，“不际之ใ际”就是“际之不际”者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”庄子·知北游
庄子讲的有限之物存在于无限之道中，这种有限与无限的关系与爱因斯坦的宇宙有限无边论相似。切万物都是人循业的自心现量，切现出的物量皆依无相相的道体来现，故道体虽现物象而本身不变。犹水中现月影而水体不变，镜中现影像而镜体不变。水月镜像有盈虚衰杀，但水与镜却无盈虚衰杀。在有限看来有盈虚衰杀的变化；在无限看，则来根本没有。这就说明了，切相对事物的存在皆是暂时的虚幻的非本质的，于其认识，也是相对的真理。而无限的永恒不变的本质存在的绝对真实体，才是绝对真理的“存在”。
7“道”无极性
“夷”“希”“微”都是用来表示“道”的属性的概ฐ念。“夷”者平也；平者，相也；相者，无见也，有见只能是二相。可见“视之ใ不见名曰夷”，是表示“道”相的非极性属性。见而无见是真见。佛陀讲：“见见之ใ时，见非是见，见犹离见，见不能及。”楞严经相的真见不是二相的眼见。真见见时，无二相的能见所见。真见离于用眼所见，感官之见无法见到真见见不能及。佛陀又说：“菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相，空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相，无所作相，如幻化相，热时炎相，乾ດ闼婆城虚空之ใ相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相。”大般涅ื槃经所以，老子的“视之不见”和佛陀的“见见之时，见非是见第三“见”为真见，“无有和合觉知之相”，“不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相”是同个道理，真可谓“唯圣者与圣者相通”也！
“希”者，无也！老子讲“大音希声”，无声才是大声。凡有限皆是局部ຖ，而无限才是全体！全体无限者大，部分有限者小。只有无声才是无限之声，全体之声，故“大音希声”。可见“希”仍是表示道无声无响的非极性属性。
“微”者，摸不着也，无形也。“大象无形”，凡有形皆是有限具体有界ศ有相之物，只有无形无相才是无限无界ศ无际的大象，大象就是“道”之象。
故“希”“夷”“微”三者都是表达“道”的非极性无限性无相性相性等的绝对真理之属性，都是描述绝待状态的，都是表示ิ绝对存在的，都是老子以现量境证得的绝对属性。绝对的属性不能用相对的比量来表述，只可从现量境深入体悟体证。故用极性属性的语言思维无法把握，故不可思不可议“不可致诘”。
佛陀讲经，常以不可思议告诫人们，那是现量境，非比量的思维语说可揣测。老子亦然，告诉人们非极性现量境不可用思议来穷究，就叫“不可致诘”。为什么语言思维不可穷究呢？因“致诘”二相的比量认识，无法认识相混而为的现量境地。“皦”与“昧”是明暗对极性观念，对混而为的非极性的“道”来说，它没有任何极性属性，不但无明无暗，也无上无下，无大无小，无善无恶，无好无坏，无长无短，无生无灭，无增无减，句话，无切极性属性存在！道是周遍法界，无处不在处处在，无处不有处处有。从空间看无量无边，无穷无际；从时间看，无始无终，无头无尾。老子把时空的无量性称作“绳绳兮”。正因无量之ใ相，故“不可名”。“复归于无物”，这是老子归根复命过程所经历现量的表达。“夫物芸芸”，归根复命过程中，物物皆复归到“无物”之境，“诸法从本来，常自寂灭相”。从“夫物芸芸”到“复归于无物”，个ฐ“复”字，正好说明了“道”本无形无相，无物无状，归根复命时，才又复归到无物的现量境。
惠能复归到本体时，亦说“本来无物”，“菩提自性，本来清净”。把“道”本来无物的相状态，谓之“无状之ใ状”。因为，有形有相是状的类，无形无状亦是类存在之状。有形有相之状，有限有界；无形无状之状，无限无际。“无状”是相的“道”之状，“无物”是无形无界ศ的“道”之象。“无状之状”，“无物之象”，才是真实的永恒常存的状态和形象，切绝对绝待的存在皆如此，是绝对真理的体现。而相反地，其余切有状有形的存在皆是相对相待的存在，是相对真理的体现。把“道”的“无状之状”“无物之ใ象”，老子称为“惚恍”。“惚恍”者，说有则ท无状无物，说无则有“无状之状”“无物之象”。道的“惚恍”属性，正是非极性属性的种表达。佛陀常用离四句有无亦有亦无，非有非无绝百非来表达。佛经上常用“非”字来破除极性的肯定表达，用来消除极性观念的影像。如：非有非无非内非外非断ษ非常非非异非染非净，切极性观念皆非，以否定极性来表达非极性。老子把这种离四句绝百非的否定的肯定表达法称为“惚恍”。“迎之ใ不见其首，随之不见其后”，这是表示道非极性的另类表达，用来说明“道”无头无尾无始无终无来无去的非极性属性，这是用否定极性来表达“道”非极性属性的种方แ法。看似否定，却寓肯定。如上否定的表达，但却肯定了道的无处不在性无时不在性常住不动性。
道贯古今，无古无今，三世永存，无未来现在和过去。三世的观念是人们的极性观念分别ี来的。“道”没有极性的时间观念“执古之道，以御今之有”。但体道证道之人，三世皆通。佛陀的宿命通能知古往今来的无穷劫。如悲华经上讲，到เ末法时期，天上要下酸雨。果不其然，现在全世界都下酸雨。佛陀能ม观尘点劫以前事犹在目前“我以如来知见力故，观彼久远犹若今日。佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。”法华经为什么老子佛陀等能“执古御今”呢？关键是“能知古始”。
“古始”是什么？“古始”佛陀叫“无始”，佛法常称“无始劫来”。因为极性观念追求开头开始，实际上那是人们极性观念的虚妄。开始的开始还有开始，开头的开头还有开头，这是比量的“怪圈”，是虚妄观念的缠绕。故叫“无始”，才就究竟了。因为本是非极性相，故“无始”。老子的“古始”亦很巧妙，“古始”和“无始”样，都是讲没有开头，不陷入极性“怪圈”中。“古始”有今人的“古始”，有三皇的“古始”。“无始”和“古始”直推，就破除了极性，契入实相现量，本无“始与不始”的观念。所以，“能知古始”就是能知从实相到幻妄相的切机制ๆ过程。证道证悟之人，以得道而圆通，以道的状态属性可鉴古今往来三世之ใ切，故称“道纪”。能ม知古始的“道纪”，佛陀称之为ฦ“总持”。
“视乎冥冥，听乎ๆ无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物