“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看拿水晶球演示，这个ฐ水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之ใ不勤”的功用。用这个ฐ水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那ว个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
“绵绵若存，用之ใ不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为ฦ随缘不变。你看拿水晶球演示，这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能ม够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之ใ不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之ใ不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为ฦ啥？刚ธ才说了，真如自性就像镜子样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到เ底还是那个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
我们生活的切环境，社会的各种关系，都是“光”和“尘”；俗言道“生活就是道场”。把切事物都当成是道的体现，能够和光同尘的时候，能够无烦恼的逍遥于生活中的这个道场，能“利而不害”“为而不争”，这本身就是大智慧的体现，也是大智慧的化身。个人具备了体相用如的和光同尘，他的世界观人生观价值观都是超凡入圣的境界。“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，就是这种高境界的人生观和价值观。
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“常无欲”的认识状态中，知其心是境境,是心的“妙道”。但在“常有欲”的认识状态中，主客人我的坚固极性观念，将“妙明真心”的本性灵光智,慧被障蔽，根本不,,知道全心妄心是境妄相，全境是心的“循业发现”，当然就不知道“十法界ศ”都是“随众生心，应所知量”的对应所现。老子和佛陀都知道“凡夫”和世间各类众生，都随各自“常有欲”的极性业识，领略不同的感官感知的外境之相状，对我们人来讲就是我们所见闻觉知的“主客外境”或“客观世界”。不同的“常有欲”展现出不同的世界ศ，犹如色盲的人见到เ盲色，不色盲的人见到不盲色；我们看到เ七色的世界，而猫头鹰看到เ的是单色的世界；我们知道太平洋有十八万平方公里，而蚂蚁在池水中焉知其周圆。同理，“常无欲观其妙”的圣人，知其宇宙人生的本来面目和本体根源是本无物的真空相称为实相。“常无欲”的大智慧彻悉实相无相，是信息态，虽实相无相却循业现出无穷无尽的妄相。相的实相妙能现出无量的妄相徼，这就是真空妙有的本有机制ๆ。透彻此机制，就知“妙”和“徼”是实相与妄相的关系，知实相能现妄相，犹镜中现像水中现月样。镜不异像，像不异镜，镜即是像，像即是镜。“妙”和“徼”亦如是，妙不异徼，徼不异妙，妙即是徼，徼即是妙，所以圣人的“常无欲”的“观其妙”，知其“妙”和“徼”同出而异名，知道“诸法徼空相妙”，“切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相徼，其性皆为妙觉明体妙道,”。
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再从耳根上来体悟，“咣”！敲打了下间隔“咣”！又打了下这个ฐ声音响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，耳同时闻，这是我们的闻性常住周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到เ。既使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟下，慢慢就悟入了。摸索体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
再看八十章“天之道，利而不害；圣人之ใ道，为ฦ而不争。”“圣人不积，既ຂ以为人己愈有，既以与人己้愈多。”
你只有没有“我”，才能成就我，没有小我，就能ม成就个大我。没有私心杂念贪欲妄想的这么个ฐ小心眼，没有这个小心眼的时候，束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性？不束缚！不束缚放开的时候，把小心就转成大心。“既以为人己้愈有”，能为别人，就标志着你把心量放开了。放开了之ใ后，不是你失去的多，而是你得到เ的多。完全放开了，放到无量无边啦！那不都是你的了吗？！在解缚的过程中，你的心所能ม波及的地方，都是“你的”。你看，我们的心现在只能波及到我们的这个身体的上下左右。是不是？所以这个身体是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙万物，宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的？我们都是如来的，都是道的。因为，如来与道就是宇宙本体的本来面目，如来就是周遍法界不动周圆的妙明；道是“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的“无不为ฦ”。
为什么เ“唯道独尊”呢？因为道“大而无外”；“大曰逝逝曰远远曰返”，道不动周圆嘛！所以，道囊括着天地万物，故宇宙万物皆是道所生所化。有情无情，为道所有，这就是“万物将自宾”三十二章。
为啥佛陀称他为切众生之慈父？因为ฦ他的心遍布切众生身中，故切众生都为佛陀法身所摄。你看你的心就只波及到你的子女身上，就只关心你的子女，所以你就认为子女是“我的”。如果真的我们的心“上合诸佛本妙觉心”，这就“同诸佛同慈心”；“下与六道众生同悲仰”，这就是同体大悲。那我们的心，上跟诸佛，下跟众生是同个心。你看，这时你的心在哪里呢？无处不在处处在。凡是我的心能波及到的地方都是“我”，是不是？！
谁要扭了你耳朵，你就会说：“你干嘛扭我的耳朵？！”同样，有人抠了你的脚底，你仍会说：“你干嘛ใ抠我的脚？！”这就是你的心能ม波及到的地方แ都是“我”，你的心波及不到的就不是你。动物被宰杀，非洲饿死人，你不挂念，但观世音菩萨会救苦救难，是不是？我们的心只波及到เ我们的臭皮囊上，不能周遍，故痛苦万千，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患。”
我们的心只能ม在这么个范围，现在要把心量扩开，把心量展开，就要天天“事无事”“为无为”“味无味”“观无缘”，转正觉，“于心无事，于事无心”，这样操作，操作操作，机缘成熟的时候，心就会“哗”下子全放开了，周遍十方了，顿悟了！证悟了！证悟了才知道，“天上天下，唯我独尊”，别ี无所有。佛家称为“唯是心”，这个不是“唯心”的心，这个ฐ心是常住妙明本体的简称！
证到宇宙万物只是个“我”，这是个虚空中未挂鸟笼子的大“我”，这就是“常乐我净”的“我”。到这时宇宙是“我”，“我”是宇宙，真正“天人合”了。老子称为“复命”“知常”了，“同于道者，道亦乐่得之”。证了“不失其所”的无所不在，得了不生不灭永恒存在的“久”不失其所者久，当然就“死而不亡”，成为无量寿，亦称为ฦ“无漏涅槃”者是！
定要知道自心自性本来是周遍法界的，不动周圆的，只是你被极性心识极性观念拴住了！绑住了！束缚住啦！所以，才需要解脱。为什么佛陀讲：“饭千亿三世诸佛，不如饭无念无住无修无证之ใ者”？！那么เ，这个“无念无住无修无证”的“道人”是谁？就是我们本有的自性，也就是我们本具的妙明真心。我们的妙明真心时时都在不动周圆，无刻不清净本然，就是叫我们内外是非人我的这些极性观念分割成“无边”中的“有限”存在，“如海沤发”，在苦海中漂泊流浪。
供养“千亿三世诸佛”，功德无量无边，但仍处在能供所供的二相之ใ中，故内外人我极性未除，所以不如饭无念无住无修无证的“无位真人”。“无位真人”就是我们的自性自心，就是宇宙万物共同的本源本体。供养这个“无念无住无修无证之者”，就是直指自己的涅槃妙心老子称为无名之朴，也是直指宇宙万物的本源本体。用这种转正觉的方式，就消เ除了内外人我的极性分割，形成无二无别ี的究竟相，怎么不圆满十方呢？！
因为我和宇宙，宇宙和我，原本就是究竟相，本自“天人合”，只因无量属性的自性本体中挂了个ฐ鸟笼我执，笼中鸟把虚空分为笼外笼内等虚妄的极性观念和感受，但并无内外人我的究竟实义！其实就是虚空中挂个鸟笼，也并不妨碍虚空的究竟相。虽然被我们的识心分成内外人我等的极性观念，但只是我们虚妄的种感受而已！这和“舟行岸移”“云驶月运”的感受是同个道理；也和梦中怕狼蛇虎豹是同虚幻！所以，你供养千亿三世诸佛，不如供养“无念无住无修无证者”。当我们契入无念无住无修无证的本来时，有限的心就放开了，就不受极性幻妄相的迷惑了，不就契入无量无边的自性本体了嘛ใ！
老子讲：“道之ใ尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这个至尊至贵常自然的道，就是“无念无住无修无证之者”。“无念无住无修无证之者”才是我们真正的本来面目，这个才叫真佛啊！这个才叫如来！这个就是“无极”！这个就是“朴”！供养三世诸佛是外求，二相炽然存在，所以佛陀说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你心上只要有念，你心上只要有相，你就永远被自己的极性观念所阻碍，不能ม解脱。现在你要用转正觉来释解我们的极性束缚，用“利而不害”“为而不争”来扩开我们的心量，用直契“无名之朴”来明心见性，用直指涅ื槃妙心来彻底地解脱，才能ม复归于“夫莫之ใ命而常自然”的“我”。
从修法上讲，直指“无名之朴”，就是“既知其子，复守其母”。明白了极性妄心子束缚我们不能ม与道相契，用转正觉破除极性识心分别的界相分割，直契“无名之朴”，就是“复守其母”的修法。具体到“塞其兑，闭其门”的六根不外驰，在六根上时时转正觉，无边中的“有限”将会消溶，融入“无限”中去，“是谓袭常”。久而久ื之，必然“复归其明”，与道相契。
佛陀讲：“出家沙门，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，是名为道。”四十二章经的这段说的最透彻了。“欲”，心上有欲望，有贪爱，就是粗极性。爱啥？比如爱西瓜，想吃西瓜，想吃西瓜的这个心只要在，心就无法周遍。因为想吃西瓜的欲念贪爱把心给拴住啦！你要“识自心源”，要认识我们的明妙真心本来是清净的，本来是周遍法界的，就是我们硬要在无量无边的妙明本心上挂个ฐ鸟笼笼，才形成内外人我的分别心识，于是不了解不知道“我本源自性清净”，原因就是让我们第六意识的极性观念干扰的结果。所以，不“识自心源”，不“达佛深理”，就不知道佛陀和老子讲的深刻道理。道德经的五千言，老子始终讲道这个核心，千言万语，只在说道！佛陀讲经，始终不离实相，三藏十二部，只实相印。老子和佛陀都要我们“悟无为法”，要“知常”，才能“曰明”。
为什么要“悟无为法”呢？我们现在都是有为ฦ法。有为必然二相对立，就有局限了，就处于有限中，无为才能无边无际。“悟无为法”的修习，就是“为无为”“事无事”“味无味”的转正觉。经常转正觉，转到啥时候？转到“外无所得，内无所求”时，就“复归于朴”，回归到我们本有的“常自然”。
真正的转正觉，是“心不系道，亦不结业”。说“我在修道”，说“我在转正觉”，这念亦是垢。因为只要你心上有系念，就不是无念。不管任何念头，只要起，就有住，就有相，有相就有碍。所以，哪怕心系念道，心系念佛，亦落在识心分别之中，故只有“心不系道”，“亦不结业”，才是彻底的转正觉。
“业”是啥？凡是“有为”在进行的过程，就叫事；事做完了就是业。为什么เ“有为”的做事必然有业呢？因为ฦ，你“有为”做事的时候，都处在二相的对立之ใ中，起心动念都是极性的分别心识，故必然“结业”。只有“为无为ฦ”“事无事”的转正觉操作，才能心“不结业”。
“无念无作”就是“不思善，不思恶”，“应无所住而生其心”的相，“无为”操作就必然无业可结。
“非修非证”，惠能证悟后讲，“何期自性，本自具足”。我们的自性本自具足切智慧和功德，不从外得，并非修得证得，修证只是开金矿，不是造金矿，故“非修非证”。以直契本自具足的“无名之朴”，才是最高的修法！这种直指本源的“守其母”，是“不历僧祗获法身”的总持法门，真可谓“不历诸位，而自崇最”。如来和老子的说法，始终不离本源本性，以实相印。其所对应的最高修法，亦是直指直契“道”与“朴”，归根溯源，“而贵食母”，“道法自然”。
“道法自然”，从修法来讲，“道法”正是直指直契的心法；“自然”正是“道”与“朴”的本来属性。惠能ม证悟后说的五个何期自性何期自性,ไ本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能ม生万法，正是道本具的五种“自然”属性。
“名之为道”的“为”，在老子转正觉的修法里，具体体现在六个能ม不能上，“抱能无离？”“能ม婴儿乎？”“能无疵乎？”“能无为乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”
“抱”就是始终转正觉契入非极性，“”是指道之德的非极性属性。“抱能无离乎ๆ？”就是问你能始终契入非极性的自性吗？！只要能得“”，万事休矣！“天得以清，地得以宁，神得以灵，谷得以盈，万物得以生，侯王得以为天下正”。
“能婴儿乎？”是指能不能“复归于朴？”婴儿是我们生最纯朴天真的状态，以婴儿来喻“朴”未散“器”的本体状态。你看，个人初生时，没有分别心，只有本能的觉知性，纯朴天真，自然无为，饿哭疼闹，纯是自性在六根的直心表达。随着生长，这种“朴态”开始散失，心识的极性分别天天增加。于是，从天真素朴，到童稚可爱，随知识增长，直至通晓世故，最后落个“老巨滑”，这就是个凡夫从生到死的必经之路。如来用十二因缘描述得就更精确了无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。基于此，老子让我们“复归于婴儿”，就看你“能ม婴儿乎”？！
“能无疵乎？”是指转正觉契入非极性，要精纯到丝极性也没有。修证越到深层次的境地，极性心识的瑕疵就显得越重要，影响越严重。“无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提”，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记”。如果证道有所“得”，仍在能所二相的极性观念中束缚，故有所“得”就是严重的瑕疵。再看，念无明就将“晴明空”变成“晦昧虚空”。所以，“能无疵”的境界，早ຉ已是不可思不可议啦！
“能无为乎？”“为无为”，“事无事”的转正觉能自如自在吗？如果“为无为”能自在，就“无不为”，“无不为ฦ”就自在解脱，安稳太平。
“能为雌乎？”个不修道的凡夫，其人生观就是追逐名利，其价值观就是显示ิ自我。所以，凡夫生不能脱离贪争竞争斗争，甚至战争。短短生尽干些自私自利唯我唯大的欲心展望。妄想征服别人，占据所有，凡事非做到เ极端极化不可，老子称为ฦ“盈之”“锐之”“金玉满堂”“富贵而骄”。所以，不修道不净化心灵的人，贪欲妄想私心杂念永无止境。越占有，贪欲妄想越膨胀，越放纵。于是“不知常，妄作凶”，“自遗其咎”。身败名裂，罪业累累็，永无解脱之ใ日。鉴于此，老子大声疾呼“见素抱朴，少私寡欲”，“不自见”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，“为而不争”，“利而不害”，“不敢为ฦ天下先”，这就是“为雌”！！六根在见闻觉知中天门开合转正觉，转心态，“能ม为雌乎”？！
“能无知乎？”老子讲：“明白四达，能无知乎？”这个问题讲得很深啊！个明心见性的“明白四达”者，明了什么？见了什么？了达了什么？
“明心”明了妙明真心无相，无物可存，“视之不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。”
“见性”无见，因为自性本体究竟相，无二无别，圆满十方，大而无外，没有外境可见。你看我们所见的都是外界的事物，但从来见不到เ自己的本来面目，照镜子只能见到“手型”的镜像，仍见不到เ我们自己的真面目。因为，本来面目只有到“圣智现量”才能明悟，本来面目是究竟相，用两相的“见”是无法“见”的，所以“无见”才是真见。老子称为“迎之ใ不见其首，随之不见其后”。自性非极性，无前后内外主客的极性存在！所以，“见性”无见，才能“明白四达”。
自性本体的状态和属性是“清净本然”，“周遍法界”，“常住妙明”，“不动周圆”。老子称为“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。明白“道”具有“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，这才算“明白四达”到能“无知”的层次。特别要注意，老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟相，无二无别的大智慧之圣智。我们凡夫的“知”，都是分成二相极性的分别认识，是对外境事物的感知，这种“知”都是感官摄取外境六尘形成的极性“知识”，而不是妙明的般若之ใ智，是二相对待的主ว客认识的“知见”。这种知见，如来称为ฦ“无明之本”，是我们不能ม开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界相，故说心有无明”。所以，我们主ว客能所见分相分的二相“知见”是无明之本，是迷惑之根，是愚痴之源，破除二相的知见，是佛陀老子最关注的问题。
你看，老子讲二相的感官认识，“其出弥远，其知弥少”；“为学日益，为道日损，损之ใ又损，以至于无为ฦ”；“正言若反”；“知不知，上；不知知，病”；“古之善为道者，非以明民，将以愚之”；“绝学无忧”，“绝圣弃智”，“常使民无知无欲”等，都是“能无知乎ๆ”的内容。泯灭二相极性心识的“知见”，开显究竟相自性妙明的灵光智慧，这是历代大圣们的智慧心法。禅宗证悟的高僧大德个个ฐ是破除识心的“无知”者。“能无知乎？”能达到否定极性心识的“无知”，这是古今中外切修道者的最高追求。追求“般若无知”，追求“无智亦无得”，追求破除极性的“无知”“无得”，这是人类认识史上最具智慧的结晶。佛陀追求到了，佛舍利几千年来放光显示“无知”的般若之光；惠能追求到了，肉身千年不腐，成为人间“无知”智慧的奇迹！
还要注意点，老子讲的“智”，不是智慧的智，是机巧之智，二相执取之智，故“智慧出，有大伪”。所以，老子讲的“弃智”“无知”是让人们不要“知见立知”，不要六根外驰的攀缘极化，不要将心识狡猾诡诈，奇巧乱心。老子说的“愚民”，不是要人暗昧无知，而是要人们清除凡夫的极性心识，“见素抱朴”，“知常曰明”，开显自性之智。我碰到了些学者不能了解这点，认为老子主张“愚民政策”，持这种观点的人根本不知道老子讲的什么。“愚民政策”，这是连我们凡夫心识都能明白的错误，难道老子就不认识这点？那老子有什么大智慧值得几千年传颂不绝呢？！千万不敢以己之俗见，妄揣圣智之ใ道心，否则只能显得自己可怜！
二相的感官认识越多，极性心识越严重，故开显自性智光越困难，要“明白四达”障碍就越多。这就是老子说的“其出弥远，其知弥少”“为道日损”的实质。我们的思维语言，是建立在二相极性的根本机制ๆ上而进行的，所以我们的思维相语言相都带着极性观念的烙印。而“正言”是非极性大智慧的证悟，本就不能用极性心识和语言来表达，“道可道，非常道；名可名，非常名”；“言语道断ษ，心行处灭”。所以极性言语无法表示，故只好用极性语言的否定表示勉强表达，所以“正言若反”。你看老子总用“不皦”“不昧”“无状之状”“无物之象”“视之不见”“听之不闻”“抟之不得”等等。佛陀也是，“世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。”部金刚ธ经反复用是某某，即非某某，是名某某来表达，就是因为人们不能了解非极性的“无知”状态而显示的方便。
“知不知，上。”这里的“不知”就是“能ม无知乎ๆ”的“无知”。“无知无著是佛所知”，“无知即不思议，不思议者是佛所知”。个修道之人能达到“知见无见，斯即涅槃”的觉悟，就是“知不知”，所以“知不知”的时候，破除了“知见立知”的无明，再不受二相的“见”所迷惑，契入无所见无所知的究竟相，这是学人梦寐以求的明心见性之境地，当然“上”！
“不知知，病。”当个不知二相极性的执取，获得的知见都是生灭的识念时，这个人是无法证悟的，定是位“刚强众生”。他会在二相的认识中，不能明悟宇宙人生的本来面目，不能ม相无量，必然顺喜逆瞋，烦恼万千，六根外驰，攀缘不已，不了生灭周转，所以“不知知”就是“病”，是根本之“病”。
切的切，都是从念无明分成见相能所主客内外的知见中缘起的。所以，佛陀讲：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久ื发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”我们凡夫都是从“自心取自心，非幻成幻法”开始，直到给我们带来尘劳烦恼，都是由二相的“知”造成的，所以“不知知”是根本之病。
老子的大智慧和佛陀互为印证，才说明真理的客观性。老子用“能无知乎”四个字，不知装载着多少智慧的宝藏啊！！！可惜老子大智慧的“无知”，被凡夫愚昧的无知而无知不知老子之“无知”。
老子的六个能ม不能，就是检验人们“为道”境界的尺度，也是我们转正觉的标准。认识老子转正觉的修法，有助于学人的修习和证悟！