“十六字‘执中ณ’心法”通过儒家的道统，传到孔子，则以“中庸”之道表述。中ณ庸曰：“道也者不可须臾离也，可离非道也”。真空实相本体道体是切万事万物的本源，犹水月依水而现，水月之影是水体。同理，万事万物皆依实相本体而现，极性的万事万物就是非极性实相本体的相用道也者，不可须ี臾离也，像在镜体上，像不能离镜可离非道也。“天命之谓性，率性之谓道，修道之ใ谓教”。非极性道体的属性就是“天命”，与非极性属性相合率性就是与道合，就是道。佛陀称为“圣智现量”，“常乐我净”“不二随顺ิ”“平等本际”“寂光净土”“法身”“圆觉”等等。如何才能率性与道的属性相合，遵循道性呢？儒家提出“致中和”而达“率性”。因为，“中”也者，天下之大本也实相本体；“和”也者，天下之达道也回归本源之途径也。“致中和”，就是时时刻刻以“般若观照ั”，达到เ“观自在”的“行深般若波罗蜜多”的层次，才能“率性”。“致中ณ和”是两个层次，先“致和”然后才能“致中”。因为ฦ“喜怒哀乐之ใ未发，谓之中ณ；发而皆中节，谓之和”。“中”是非极性未破未发的无极态，“和”是非极性已๐破的隐极性的太极态，或其它的“准极性态”。所以，“致中和”而“率性”，先回归“准极性态”“太极”隐极性态，然后再回归到完全非极性的无极态。只有“致中和”了，才符合孔子的“中庸”之道。
“十六字‘执中’心法”通过儒家的道统，传到孔子，则以“中庸”之ใ道表述。中庸曰：“道也者不可须臾离也，可离非道也”。真空实相本体道体是切万事万物的本源，犹水月依水而现，水月之影是水体。同理，万事万物皆依实相本体而现，极性的万事万物就是非极性实相本体的相用道也者，不可须臾离也，像在镜体上，像不能离镜可离非道也。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。非极性道体的属性就是“天命”，与非极性属性相合率性就是与道合，就是道。佛陀称为“圣智现量”，“常乐我净”“不二随顺ิ”“平等本际”“寂光净土”“法身”“圆觉”等等。如何才能率性与道的属性相合，遵循道性呢？儒家提出“致中ณ和”而达“率性”。因为，“中”也者，天下之ใ大本也实相本体；“和”也者，天下之达道也回归本源之途径也。“致中和”，就是时时刻刻以“般若观照”，达到“观自在”的“行深般若波罗蜜多”的层次，才能“率性”。“致中和”是两个层次，先“致和”然后才能“致中”。因为“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。“中”是非极性未破未发的无极态，“和”是非极性已破的隐极性的太极态，或其它的“准极性态”。所以，“致中ณ和”而“率性”，先回归“准极性态”“太极”隐极性态，然后再回归到完全非极性的无极态。只有“致中和”了，才符合孔子的“中庸”之道。
“不见可欲，使民心不乱”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有片梅林，可以解渴。士兵想到梅子的酸味时口中ณ产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中就有梅子的酸味的印象，想梅酸味就条件反射地产生口水。这个ฐ例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱。”见可欲，人的心就动开了。心动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到“可欲”时，人的妄念妄想杂念贪心就像水中扔了石子样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱ກ”。老子知道人们的本能未得到完全净化时，见到“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘条件，就会相对稳定和安定些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到เ中庸所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界，看见“可欲”就等于没有看见样，这就达到佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德有智慧有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金美女摆到เ面前，老子的心不会乱，说明人家的修行已经到家了，已经修到“应无所住”的层次了。但是般的人就不行。据说张天师挖地挖出了块黄金，他说黄金是天地自在之ใ物，这不属我有，就又埋在地下了。得道之人见了可欲，人家的心不乱。老百姓见了心就乱了。“不尚贤”，“不贵难得之ใ货”，“不见可欲”，意思是不要把极性的东西推到极点，治理人类社会不要人为ฦ故意地“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，把这些东西无原则的故意强化，必然导致社会“争”“盗”“乱ກ”。极性的事物，你强化就糟了。你尚贤，人们就争名；你贵难得之ใ货人们就贪利；你追求可欲，那么人们心就乱了，社会的秩序也就乱了。道心是非极性的人性，人心是极性的人性。修道就是要使人心换成道心，使极性的心态转变为非极性的心态。我们通常讲的名利观念，酒色财气的俗念，都是极性的东西，和修道正好相反，与人类社会的有序化刚好相矛盾。追求，强化，人心就乱了，民心就乱了，就把人类引到苦海ร里去了。
“不见可欲，使民心不乱”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有片梅林，可以解渴。士兵想到เ梅子的酸味时口中ณ产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中就有梅子的酸味的印象，想梅酸味就条件反射地产生口水。这个ฐ例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱。”见可欲，人的心就动开了。心动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到“可欲”时，人的妄念妄想杂念贪心就像水中扔了石子样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱ກ”。老子知道人们的本能未得到完全净化时，见到“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘条件，就会相对稳定和安定些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到เ中庸所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界，看见“可欲”就等于没有看见样，这就达到佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到เ这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德有智慧有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金美女摆到เ面前，老子的心不会乱，说明人家的修行已经到家了，已经修到“应无所住”的层次了。但是般的人就不行。据说张天师挖地挖出了块黄金，他说黄金是天地自在之ใ物，这不属我有，就又埋在地下了。得道之人见了可欲，人家的心不乱。老百姓见了心就乱了。“不尚贤”，“不贵难得之ใ货”，“不见可欲”，意思是不要把极性的东西推到极点，治理人类社会不要人为故意地“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，把这些东西无原则的故意强化，必然导致社会“争”“盗”“乱”。极性的事物，你强化就糟了。你尚贤，人们就争名；你贵难得之ใ货人们就贪利；你追求可欲，那么人们心就乱了，社会的秩序也就乱ກ了。道心是非极性的人性，人心是极性的人性。修道就是要使人心换成道心，使极性的心态转变为非极性的心态。我们通常讲的名利观念，酒色财气的俗念，都是极性的东西，和修道正好相反，与人类社会的有序化刚好相矛盾。追求，强化，人心就乱了，民心就乱ກ了，就把人类引到苦海ร里去了。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之ใ始，有名万物之母。故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之ใ又玄，众妙之ใ门。
“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了个瓦罐罐，明天做了个瓷盆盆，成了没有？成啦！那ว是什么เ器？那ว是具体的器，小器。大器是什么器呢？最大的那ว个器是什么器？最大的碗是哪个碗？你说我的碗的直径百米，那还没达到百零米，更没有达到万米；你万米了，还有个亿米未达到เ。啥时候是最大？最大的碗是什么形状？只有无量无边的那个ฐ碗才是最大。凡是无量无边的存在必然是无形无相的状态，因为有形有相的事物不能无量无边。所以，最大的碗是“免成”的碗，这就是“大器免成”的道理！器世间的切都是有限有量的，只有“朴”的非极性状态才是无限无量。“朴”是本来面目，是如如不动的本来；既是本来面目，那定是自然无为，无作无做的本有。所以，不要有为做“器”，就是本来的无为之“朴”。从修法上讲，只要不“有为”，当下就是“无为”。得道成道是成“大器”，只要你处于“免成”无为的心态，当下就契合道；“唯道是从”了，就是“孔德”之ใ人，怎么能不是“大器”呢？！曾有人把“大器免成”当作“大器晚成”讲，那就大错了！常言讲的成才晚的“大器晚成”，那是俗解！
“大音希声”，最大的声音是哪个声音？没声音的那个是最大的声音。最大的形象是哪个形象？无相之实相才是最大的形象，无边无量才是最大的形象，故称“大象无形”。“道隐无名”，道哪有名呢？真如实相有没有名？答：没有名！没有名咋叫实相呢？叫实相是方แ便表达，但实相无相无名，用金刚经公式表达，是实相，即非实相，是名实相。老子讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道本无名，有名则落极性窠臼。
“夫唯道，善贷且成。”啥意思？道是什么？老子把实相本体称为ฦ道。实相本体是妙明常住，本无物，本无法，佛陀称为空如来藏。因为实相无相的妙真如性，善于真空成妙有，故称“善贷且成”。“善贷”是啥？贷就是借贷嘛！你到银行里去贷款，就贷给你了。为ฦ啥？你有抵押，还要付利息。但向“道”贷款时，不要利息，也不要抵押，就“贷”给你了。这是啥意思？这正就是真如不守自性，遇缘就变的意思。
“夫唯道，善贷且成。”只有作为实相本体的道，才具有遇缘就变的属性。谁要向道借贷东西时，道毫不吝啬，没有任何条件，就“贷”给谁。实际上不只是善贷，而是“善施”。不但“善施”，而且还善于帮助完成所贷的“项目”。所以，任何个人只要向道借贷都能得相应的施ๅ与，真可谓是有求必应啦！比如，你发菩提心，那你就说：道啊！我要发菩提心。道就给你“贷”个菩提心的种子。不但给你“贷”个菩提心的种子，道还帮你种植生根培育，直到长成。因为，道的妙明属性就是遇缘善变，“善贷且成”。同样，你说我要进三恶道，那道就“贷”给你个ฐ三恶道的信息烙印，“成就”你的恶心，并得到เ恶果。
道的妙明，不管是善恶无记，只要谁向他有“贷”，总会变现出与之相应的“成果”来。犹如这个ฐ水晶球指球上影像，只要外境变了，水晶球马上就给显现出相应的影像。我们的真如自性道比水晶球遇缘外境现像还要灵敏，更善于“贷”，更善于“成”，所以我们的水晶球上出现这么多万千景象，真可谓“夫物芸芸”。连我们每个人的妄心幻身都是我们真如自性这个“水晶球”显现的“影像”，这是人们很难体悟到的。每个人都是道演化的产物，同时每个ฐ人体现着“道”这个ฐ“水晶球”“善贷且成”的属性。只要我们起心动念言谈举止的外缘形成，我们这个“水晶球”上遇缘就变现出相应的影像“烙印”，这就是“善贷”；形成相应的影像“烙印”后，展现在我们的“水晶球”上，就是我们所感受到的宇宙万物及与心身，这就是“且成”。真如自性善于变化，善于接受你的所“贷”，善于满足你的要求，都依你的意愿贷之ใ因，完成你应“且成”之ใ果。佛陀把这个ฐ“善贷且成”归结为“万法由心造”，“万法因缘生”，“法生心生，心生法生”。“夫唯道，善贷且成”，这可能是老子大智慧最闪光的部分。
佛陀说：“诸法所生，唯心所现，切因果世界微尘，因心成体。”“此见六根及缘六尘，元是菩提妙净明体。”“切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界ศ，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”佛陀阐述的这么เ精深得道理，老子就用“夫唯道，善贷且成”做了概ฐ括。道确实是“善贷且成”，因道的“善贷且成”，不但形成了我们所见所闻的宇宙世界，而且形成了佛陀所讲的十法界。大千世界的万事万物，无不是“道善贷”而“且成”的！我们每个人每天都在进行着这种“善贷且成”的过程，只是“百姓日用而不知”而已！当你真的发了菩提心，道就给你“贷”个ฐ菩提因，必然成个菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能ม舍，难行能行。如果你发个ฐ瞋恨心，道就给你“贷”个ฐ瞋火之因，必然成就个恶业的刀山火海之果。目下也给你“且成”个ฐ怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。
深刻认识老子的大智慧，对我们建立正确世界观人生观价值观很有帮助。懂得了“夫唯道，善贷且成”，才能谈得上深信因果，智信因果。才能够认识和驾驭主客事物的因果规律，“天网恢恢，疏而不失”。
妙明本体道“妙”到摸不得，动不得，更不能ม放纵识心欲念去作用贷于它，因为ฦ“代大匠斫ว者，希有不伤手矣”。那咋办？有办法！“利而不害”，“为而不争”；“辅万物之自然，而不敢为”；“上善若水，水利万物而不争”；“损之ใ又损，以至于无为”；“化而欲作，吾将镇之以无名之ใ朴”；“去甚去奢去泰”；“见素า抱朴，少私寡欲”。“应无所住而生其心”，“转识成智”，“无住无念无相”。发大愿，追求无上智慧，救度切众生，建立奉献的人生观，绝对“不伤手”！不但不伤手，还驭道自如，愿以什么身为众生服务，现什么เ身，达到“无为而无不为ฦ”。
翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”和前面讲的道理样不样？答：样！你看老子反复用“大”表示道的非极性属性，破我们的识心分别的坚固。如来也用“大”来表达实相本体的绝待之“不二”，开显我们自性非极性的般若智慧，入佛之知见。老子和佛陀讲的都是个道理，目的是叫你契入实相，超越大小等极性的束缚，达到非极性的“大”，大而无外，无量无边。
再看四十八章，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
“取天下”是啥意思？这不是秦始皇要征服六国去，也不是希特勒要霸占世界ศ。这是啥意思？取天下就是净化心灵。我们的心灵不净化，恶业无量无边，所以就“夫物芸芸”，万事万物，层出不穷，就有“天下”。“取天下”就是如何降伏其心。金刚经讲：“应云何住？云何降伏其心？”如来讲“应如是住，如是降伏其心。”以啥降伏其心呢？“以无事”！用“无事”来降伏其心。“取天下常以无事”，“天下”就是我们的众生心啊！水晶球上怎么样就无像了？“无事”就没像啦！你看，水晶球上的纷杂影像就是“天下”，“取天下”就是让水晶球上无像，无事就无像相啦！啥时候就无事了？大家不是常说“于心无事，于事无心”。天下本无事，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭”，“本来无物”，清净本然嘛！心上不分别执取时，就没有任何事情嘛！心上没有识念，就不摄取不拣择，也就不二相分割了，自然就没有对立的外境。
更进步讲，切外境，万事万物，都处理成“自心现量”的相时，外境不外，“头头尽是吾家物，信手拈来不是尘”，这样就没有极性的心识了，怎么能“天下”纷乱呢？！相反地，要是我们二相分别，执著取舍，必然极性心识炽然。攀缘外境，放纵贪欲妄想，满足感官欲乐，那必然令人“目盲”“耳聋”“口爽”“心发狂”“行妨”，怎能“天下”不大乱呢？！所以，“及其有事，不足以取天下”，就不能降伏其心。法达给惠能行礼为啥头不着地？惠能说，你“心中必有物”。有哪物？念了三千部法华经，心著于此，就有事了，就有物了，于是就产生贡高我慢之心，这就叫“有事”。有事就不能降伏其心！傲慢心还在，就是“以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，怎么能“不欲以静，天下自定”呢？只有“清静为ฦ天下正”。举这个ฐ简单的例子就说明了“及其有事，不足以取天下”。
这段还是讲转正觉的。转正觉咋转？老子告诉我们以“无事”来转。啥样的叫“无事”？正觉心就是“无事”。大道无为，“寂兮寥兮”；实相无相，清净本然，还有什么事情？就没任何事情了。因为，“道常无为”，“侯王若能ม守之，万物将自化”；“不欲以静，天下将自定”。
大道是究竟“不二”，无物，无法，无相。转正觉直契这无物，无法，无相的“无名之朴”，也就是直指“涅槃妙心”，自然就“无事”啦！“为道日损，损之ใ又损，以至于无为”。损什么เ？损“其有事”！因为凡夫的事，都是二相分别拣择之ใ事。只要你有事，你就不能ม取天下；只要你有事，你就不能ม降伏其心，那你的“天下”必然纷乱，这就叫“不足以取天下”。
再看三十五章，“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。”
咱们先看这个“大象”是啥？“执大象”是啥？是不是骑个大象？答：不是！“大象”就是大道，就是实相本体；“执大象”就是与道相契，“唯道是从”，“圣人用之，则为官长”。能执大象的人，表明是明心见性，悟道证道的得道之圣者。
从修法上讲，“执大象”，就是转正觉。转正觉了就是契入实相啦！如果转正觉达到圣智现量的境地，那就成佛了，就与大道同为体。“修德符道”了，“唯道是从”的“孔德之容”就是“大象”之相。转正觉已经时时契入实相，就叫“执大象”。“执大象”的圣者，“周行而不殆”永恒常住，“大曰逝，逝曰远，远曰返”周遍法界，不动周圆，所以才能“天下往”。这个“天下”是啥意思？就是“不动周圆，周遍法界”之ใ意。“执大象”了，与道同，契入实相本体，你才能无处不在处处在，无边无量，圆满十方，必然“天下往”。这是从理相来讲。从事相上讲呢？你转正觉自如了，自心的天下才能“无挂无碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。心境如，畅通无阻，这就是“天下往”。从器世间的事相讲，只有“执大象”了，才敢出去，才不被外物所转，才不被五欲扰乱，才能ม自在逍遥的“天下往”。事相上，你要是不能“执大象”，出去之后那就麻烦啦！非扼杀在红尘欲海中ณ不可！弄不好你就被人家领上走啦！
“天下往，往而不害，安平太”，“执大象”的境界，周遍法界，不动周圆，天下无处不到，无处不在，往而不害。这个时候，走到哪个ฐ地方，都没有极性观念，都没识心的分别ี障碍，那当然安稳太平。这个“不害”，不是说我们被什么เ损害。这个ฐ不害是指再不受自己极性的识心分别的有为之ใ损害，也就是再不被“五色”“五音”“五味”等导致“目盲”“耳聋”“口爽”“心发狂”的损害。个求道者，“化而欲作”，不能“镇之以无名之ใ朴”，必然陷入二相取舍的困境，这样起心动念无不是业，无不是罪。所以，只有“执大象”，才能ม“往而无害”。“安”者，清净本然，安稳安乐；“平”者，平等如，究竟相，永恒不变之ใ意。“太”，这里的“太”不指是太平的太，这里的太是无拘无束，逍遥自在之意，也是周遍法界，无量无边之意。“执大象”才能够天下往。处在这个无量无边的境界，切烦恼业障灾殃祸害都没有了，才能ม宁静安稳，太平安乐่，平等相，永恒常住；才能ม够解脱自在，周遍无量。
再看“乐与饵，过客止”，啥叫“乐่”？“乐”，美妙之ใ音声。“饵”是什么呢？能ม够勾出你馋涎ๆ美味的就是饵。你看钓鱼，不就是放点鱼饵嘛！放点鱼饵咋呢？就把鱼诱过来了。你看“乐”在哪里？耳根上；“饵”在哪里呢？舌根上。耳根舌根就代表我们的六根嘛！你六根上不转正觉，不能“执大象”，遇到“乐”与“饵”就过不去啦！被五欲之声色迷惑了，不自在了，不能自主ว了，这不就“止”住了嘛？！“过客止”是指凡夫只贪恋外境，止住在音声美味等五欲之ใ乐上，“令人行妨”，不能转物，而被物所转。所以，只有“执大象”的圣者，才见境心不起，对声色犬马，名利地位，视之水月镜像，无心贪慕，自在解脱，独往独来，这就是“天下往”了。相反，没有智慧认识的凡夫，攀缘外境，六根外驰，只追逐感官欲乐的享受，所以见境著境，随逐声色，只知眼前利ำ益，不知“天网恢恢，疏ຕ而不失”的规律，造业造罪，何日解脱呢？！
道德经中讲转正觉修法的内容很多，我们挑几段讲讲，举反三。大家要像孔子说的那ว样，“吾道以贯之”。学习儒释道的经典，抓住“总持”，通百通。修法里抓住二个方面，个是转正觉，个是转心态。八万四千法门，无非是这二类修法。你看，儒家也是转正觉的修法。“人心惟危，道心惟微，惟精惟，允执厥中。”是不是？“人心惟危”，人心很危险，人心就是我们现在这个五欲六尘之心，不转正觉之ใ心就是人心。个人不转正觉，不转心态，这个人很危险！咋危险？佛家讲，就堕到三恶道上去了，还不危险嘛ใ？！“道心惟微”，道心潜隐，被“人心”覆盖得很深，不容易把它开显出来，确实道心不容易开显啊！是啊！三教圣人毕生的任务就是开显众生的“道心”。
“惟精惟”，什么叫“惟精惟”？“精”，最本质的就是精，是不是？你看，平时人们说磨面磨成七零粉，百斤小麦磨七十斤面，就比较精了，那还不精，只是白点！粒度还那么大，所以还不精！你就是达到纳米粒度，也还不精！直碎成分子原子，精不精？还不精！直破到电子质子，哪怕成夸克，还不精！因为，“惟精惟”的“精”是什么เ呢？这里的“精”是最根本的意思，最本质的意思。最根本的东西，最本质的东西才是精。平时人们问，说了大堆话，精神实质是啥？哪个是最精的东西？就是究竟相的实相本体，老子称为道或朴，是世界ศ的本源，这就是最精的东西。“惟”呢？是古人讲最精的那个东西是唯的，没有第二，这就是“不二之ใ境”嘛ใ！就是无二无别的实相本体嘛！“惟精惟”，这是儒家表示最本质的永恒不变的本体存在。
最真实的存在才能“惟精惟”，老子称为ฦ“独无二”的“混成之物”，“字之曰道”。佛陀称为真如如来藏真法界涅ื槃妙心；惠能ม称为ฦ“自性”；儒家从三皇五帝脉相承称为“精”“”。实相本体，究竟相，无二无别，最真实最恒定最根本，故称为ฦ“惟精惟”。
啥叫“允执厥中”？“允执厥中”是契合“惟精惟”的修法，也就是转正觉。“惟精惟”，你怎么达到เ呢？只有“允执厥中ณ”才行。“允”是平等的意思，不偏不倚的意思。平等之心，自然公允。说某个ฐ人的心公允得很，那这个人的心咋公允呢？就是这个人没私心，不分别ี，不偏颇็，平等如，这就公允了。用平等之心，用非极性之心，用这么种方แ法达到เ执中，不能“执中”就不平等。
看，这根铅笔，支点不在中间时，不是这头翘起来，就是那头掉下去了，这就不平了，是不是？放不到中间就不平，所以“执中”才能“允”。再看，重心在哪个地方？你抓到这个重心上，那才不偏不倚，是不是？转正觉就要达到เ“允执厥中”。转到เ哪个地方就“允执厥中”了？转到เ没有极性就“允执厥中”啦！没有极性就叫“中ณ”，有了极性，就叫“颇”，就不能中。你看这个铅笔，重心在这个地方用手示，所以执在重心位置了，就中ณ了，就平衡了；平衡了，就是平等相，“允”“中”无二。可见“允执厥中”的转正觉，就是要达到实相无相平等不二无量无边的非极性才是。佛陀讲“中道”，老子讲“守中”，孔子讲“中庸”，“中”之字是三教圣人的心法。
用老子的话“唯道是从”就叫中；禅宗直契“涅槃妙心”就是中；用咱们的话来说，彻底转正觉就是中。转正觉的修法就是“守中”，就是“允执厥中”。儒释道的圣人各自以不同的表示ิ给我们教转正觉的这个ฐ办法。我们定要记住，要行持，要证得。
咱们这里的修法就是二转法门——转正觉转心态。转心态是从事相入手，净化心灵，完善人格，建立奉献人生，自利利ำ他；转正觉是从理相入手，明心见性，开显自性本有的灵光智慧，明悟知见无见，追求无上觉道，入佛之知见。理相事相，相辅相成，互促互进，达到理事无碍，圆融如。理相体现在事相中，事相以理相来向导。所以，二转就不是二转，就成了转了，切无碍，连转最后也没有了，就不存在转不转了，实际上进入无转了，才是真正转了的境地，就彻底转了。但是，还没到那步呢！所以，现在还要用二转的办法。
。为什么转不过来呢？
，原因是因为ฦ转的时候有习气的障碍，佛家把这个习气的障碍归咎到เ“业力”上，被业力所牵。因被业力所牵，所以难以转过来。转正觉，古代的证悟者就喻为牧牛。牛有牛劲，难以驯服，你要让牛走，它硬是不走，咋办？那就得在牛鼻子上拴个ฐ绳子，硬拉着走。转正觉也类似，开始操作很不自如，得下决心转，给自己的“牛鼻子”上也要拴根绳子硬拉。那么，你把牛拉不过来，牛就把你拉过去了，因为牛的力量大了就是这样。你把牛拉过来，牛就走到人道了，反之ใ，牛把你拉过去，你就堕到牛道上了！你说应该不应该下决心转呢？！既然转不过来的原因是因为我们的习气业力太重，那ว么业力重咋办呢？就要用证悟圣者的经教和智慧清除这个业力。佛陀老子孔子的经教，就是专门用来清除业力和习气的智慧。要修条高速公路，这是目的。那ว么，炸石头开山洞运土干啥呢？你不炸石头开山洞，不把土运走的话，那条路咋能ม修成呢？！修不成。把这些石头土块等障碍都搬掉了，路就畅通了。通就叫证悟啦！所以，大量的工作就是清除障碍。习诵经教是清除我们业障的个手段，开显我们智慧的方便，所以，不能轻视！！！
确实，说起来容易，做起来就不容易。说条公路，阵子就说完了。但修条公路要铲铲块块的把它平整。现在我们转正觉，我们在理相上说，要使“水晶球”上没有像，但心地上啥时候才能没像呢？昨晚上咱们讲佛陀的“无缘观”，观到无缘就没像了。从理论上讲，达到清净本然，周遍法界，不动周圆，常住妙明，就契入实相啦！但是在事相上操作，教你在六根上转成正觉，还摸不着边际，不知道咋转。就像阿难说的，给了个华屋，房子虽然高大漂亮，华丽精美，但找不着门，进不去。所以要在六根上转正觉，这个ฐ有定的困难。这个反闻闻自性讲过多次，但现在还有好多人不知道咋个闻法。什么叫反闻闻自性？连闻性和音尘的关系都搞不清楚。音尘和闻性的关系搞不清楚，你怎么反闻呢？现在在这么个ฐ阶段上，你说需要不需要圣人的经教？没有如来的经教，你咋知道人人有自性？
什么叫闻性？什么เ叫音尘？什么叫永恒的？什么叫生灭变化的？音尘生灭变化，闻性永恒不变。闻性是什么？闻性就是我们的自性，或称为佛性，闻性就是无量无边的实相属性，只不过是自性在耳根上的展现。哪根上都存在着这种自性的显现，就看你觉知不觉知。不觉知，佛性也在六根门头“放光”，只是“百姓日用而不知”而已！所以，佛陀教我们“反闻闻自性”，“观无缘”；老子教我们“为无为ฦ”，“事无事”，“味无味”；“复归于无极”，“复归于朴”；“镇之以无名之朴”，叫我们“同于道”。
再看四十九章，“圣人无常心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
圣人有没有“常心”？“常心”是啥心？先看我们凡夫是什么เ心，我们的心就是念念的贪欲妄想之心，私心杂念之心，从来心猿意马未拴住过。拴住了没有？没有！圣人就没有这个常心，没有常人的那个自私自利之心。那么圣人有的是啥心？有的是清净本然之ใ心，周遍法界ศ之心，无量无边之心。心量大到无量无边了，才能“上合诸佛本妙觉心，与佛如来同慈力；下合十方切六道众生，与诸众生同悲仰”。所以，“以百姓心为心”，百姓的切心，就是圣人的心，严格地讲，有情无情都是他的心啊！“以百姓心为心”，这是不是诸佛如来的法身“遍入切众生心想中”？！所以，百姓的心就是他的心。
“那我的心是我的心，我的心可不是你的心。”这是什么心？这就是凡夫的常人之ใ心。我的心从没到你的心上去过，为啥？不能去，隔开着呢！没有无量无边，没有包容切。圣人没有常人之心，圣人是清净本然之ใ心。圣人跟诸佛同慈心，跟众生是同悲仰，所以圣人的觉知性遍切处。“翠竹黄花非外境，白云明月露全真；头头尽是吾家物，信手拈来不是尘。”有情无情同归“圣人之心”。
啥时候达到“同慈心”“同悲仰”呢？反闻闻自性得到的，反闻闻自性处于“生灭既ຂ灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：者上合十方诸佛本妙觉心。”诸佛的“本妙觉心”是什么心？是阿弥陀佛的无量光无量寿，是释迦牟尼佛的法身毗卢遮那遍布切处。佛身是诸佛身，佛佛同法身，法身遍布十方，这就是“本妙觉心”。
“二者下合十方แ切六道众生。”因为ฦ，佛心法身遍布切处，切处中的众生也是佛之心，“依佛法身而有建立生长”，所以“与诸众生同悲仰”，这就是同体大悲。与切众生同体的大悲心，这个心是不是切众生的心？切百姓的心？所以，老子讲“圣人无常心，以百姓心为心”。
既ຂ以“百姓心为心”，那自然“善者吾善之ใ，不善者吾亦善之”。“善者”在你的本妙觉心上，是你的心；那“不善”的还在你的本妙觉心上，也是你的心。善与不善之心，是什么心？是你的极性分别ี之ใ心，是妄心。就连众生的妄心也不能脱离佛的法身，“切众生种种果报，皆以诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。当知切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭”。你能毁灭吗？你有个善心或个恶心能把诸佛法身毁灭吗？不能ม！能把道毁灭吗？不能！诸佛法身道，就是宇宙的本体，你推也推不掉，避也避不及，“若烦恼断坏时，还归法身”。你看，这就是“善者吾善之，不善者吾亦善之ใ”的道理。“烦恼断坏”时，这就是善者，由于“痴暗因缘，现妄境界”，由á愚昧无知，现出“不善者”的幻妄相，但这个ฐ幻妄相在哪里呢？还是在诸佛的法身上，故“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”于是，事相则为“不憎恶人”，“不分亲疏ຕ远近”，“不记前嫌”，“报怨以德”，“有人捶詈，同于赞扬”，这就是圣者的智慧德能。
再看五十四章，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下之然哉？以此。”
“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，”啥意思？你的心量有多大，你就能知道多大的范围多高的境界多深的层次。你“以天下观天下”，就是以无量心来观无量，以妙明真心来观实相，以“朴”来观“朴”。你看实相无相无不相，相相是实相。既然相相是实相，现在你以无穷无尽的心来观，相相是实相，能不能ม知道天下的本然？能ม不能知道天下万事万物的根由和本源？老子咋知道天下万事万物的道理呢？就来自于“以天下观天下”嘛！
再看六十三章，“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能ม成其大。”
“为无为”，“为无为”的“为ฦ”就是转正觉的“转”嘛！“无为ฦ”就是正觉嘛ใ！啥时候就无为了？空无相空无物时就“无为”了。因为宇宙的本体是“本来无物”的究竟相，但具本有的妙明属性，“时时见性，万法无滞”，“应无所住，而生其心”，这个时候的“为”就是“无为”。
“事无事”，第个事，也是转正觉的转。从事个ฐ什么样的事情？从事个“无事”的事情！啥时候就没事了？只有转入正觉就没有事情啦！当达到เ清净本然了，周遍法界ศ了，还有啥事情？！这就叫“无缘”啦！转正觉和“观无缘”就是“事无事”，“无事”就是“无缘”。佛陀叫我们“观无缘”，老子叫我们“事无事”，“为ฦ无为”。你看，咱们现在有没有事情？有事情。你为啥有事情？有缘嘛！你啥时候就“无缘”了，也就是“无事”了？怎么样才能无事无缘呢？就要“事”，这个“事”就是操作。咋操作？还是转正觉嘛！那么，正觉中有事没有事？没有事。现在我们天天念念的极性心识在变化，是不是正觉正观？不是正觉正观，是邪觉邪观，不正确。念念识心尽管变化，想的啥？都是外界的六尘被六根所摄取而产生的六识，就是我们称为的“心”。根尘对立，不停取舍，致使我们的心上尽管有事情，所以老子叫我们用“事无事”来转正觉。
“味无味”，咱们吃饭要调点辣椒刺激下，要加点调味品，不然的话，吃去不香。老子教我们“味无味”，教你“吃”啥？吃“无味”的，吃没有味道的“味”。你看，我们吃的东西，在舌根上展现的都是有味道的。那么没有味道的那个是什么？“无味”的那个就是舌根上所展现的尝性嘛！鼻子上呢？就叫嗅性；耳朵上呢？就叫闻性；意根上就叫觉知性；眼睛上就叫见性。从舌根上“味无味”，就是让你尝到味道了，马上契入正觉，舌根上的正觉就是“无味”的“尝性”。不执取味尘，就不给尝性输入生灭的“烙印”，这就是禅门讲的“天天吃饭，未曾咬着粒米”。那么，耳根上契入闻性，就不被生灭变化的音尘所干扰，其它的同理。
“味无味”的时候就不被有味来转，来粘住，这就是昨天晚上说的，“乐于饵”的饵，如果著在味上，就“过客止”，被口欲所控制，系缚不解脱。“过客止”，是“味无味”的不自由表现！可见“味无味”还是转正觉。“为无为，事无事，味无味”都是转正觉。
“大小多少”，如果我们转正觉了，有没有大小多少？就没有大小多少的极性观念，有大小多少的分别识心，就仍是极性观念，不是正觉。
“报怨以德”，转正觉的事相上达到抱怨以德，这就类似如来说的“若人捶詈，同于赞扬”，是由转正觉产生的转心态效应。“唯你，我看见就憎恶”，这憎恶是不是转正觉？是不是“为无为”，“事无事”，“味无味”？当然不是！不是，就造业造罪！
“于心无事，于事无心”才对！你怨恨别人的时候，你心上的事情是啥事情？就是怨恨报怨，这就不是“事无事”了，而是“事有事”。“事”是抱怨别人的事。如果抱怨以德呢？这不就是“同于赞扬”了嘛！这个“抱怨以德”是什么意思？核心的问题是你心上没有冤枉的观念，没有这个分别心识，于心无冤枉骂詈之ใ事，于冤枉骂詈之ใ事无心，你心上不住不挂，“应无所住”嘛ใ！应无所住的时候，这就才是你的“功德”！如来说这个“功德”比施舍了三千大千世界财宝的功德还大！你不怨恨他，得二份功德：份是忍辱功德，份是智慧功德。忍辱增你的福德，智慧清除你的业障。所以，能“报怨以德”是具有大智慧的大丈夫所为之事，非小心眼之凡夫所能为。
“天下大事，必作于细”。天下的大事是啥哩？大家不是常讲念无明嘛！只“念无明起，山河大地生。”念无明天下就有事情啦！天下的事情大不大？大得很，“念无明起，山河大地生”，你说大还是小？“天下的大事，必作于细。”天下的大事，往往是细小事情的全息放大。个细胞就全息着个ฐ人，个ฐ国徽就代表个国家。你说个ฐ细胞和个国徽有多大？有人说：“我就犯那点错误，就点不如法，那有多大的关系呢？！”其实不然，尤其是修道人，了脱生死这是修道人的头等大事，但就在细小的念间。古代有位禅师因念贪恋他的水晶杯，就被无常鬼的铁绳拘住啦，再念摔碎了水晶杯，才了脱生死了。硅单晶中亿万分之的杂质，就会严å重的影响集成电路的运算速度，真是差之ใ毫厘，失之千里。这都是“天下大事，必作于细”。只要你心上有点点波动，就不?