“常见自已过，与道即相当”；“佛法在世间，不离世间觉”；“正见名出世，邪ิ见名世间”。佛陀讲：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物”。既然主客内外，身心世界皆是自己้妙明真心中心境所现之物，怎么能见他人过呢？！只能见自已๐过，若真能如此，就与道相同了。佛陀和老子就是这样的圣者，他们高境界的和光同尘给世人做了典范。佛陀和老子都在世间，在世间和光同尘获得无上正觉，更是切修道人效法的准则。释迦牟尼佛证了无上菩提，抛弃荣华富贵，生托钵乞食，经历了常人未经历的“坷坎烦恼”，正是他能挫锐解纷和光同尘，才独步三界，逍遥世间，四十九年风尘人间，无著无染，无恼无怨，解脱自在。老子智慧齐于日月，却晦光韬隐，不知其所终，不图名利ำ，不求闻达，“昏昏”“闷闷”，“独顽似鄙”。孔子生“惶惶若丧家之ใ犬”，早年丧ç父，晚年丧子，毁辱之声不绝，饥饿险境迭现，但却以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的精神，自强不息。这正是挫解心中之“锐”“纷”，和光同尘的具体形象，也是道在人间佛法在世间的示范。修道去极性，修德除凡心。能在烦恼中ณ无烦恼，菩提中非菩提，必成“世间觉”。世出世间不离当下，能挫锐解纷，和光同尘，正见现前，则处世而出世；不能挫锐解纷，和光同尘，必是邪ิ见充塞，饶在极乐净土大罗天国，仍不脱浊恶世间。道在世间，道在身心，是心是道，是心成道，真能悟道了道，切运作无非是道。行走坐卧，言谈举ะ止，思维忆念，皆是道的起用。主客内外无不是道的“化身”，无不是道的表达，就看你能否透悟，转过来即是！！
“常见自已过，与道即相当”；“佛法在世间，不离世间觉”；“正见名出世，邪见名世间”。佛陀讲：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物”。既ຂ然主客内外，身心世界皆是自己妙明真心中心境所现之ใ物，怎么เ能见他人过呢？！只能见自已过，若真能如此，就与道相同了。佛陀和老子就是这样的圣者，他们高境界的和光同尘给世人做了典范。佛陀和老子都在世间，在世间和光同尘获得无上正觉，更是切修道人效法的准则。释迦牟尼佛证了无上菩提，抛弃荣华富贵，生托钵乞食，经历了常人未经历的“坷坎烦恼”，正是他能ม挫锐解纷和光同尘，才独步三界，逍遥世间，四十九年风尘人间，无著无染，无恼无怨，解脱自在。老子智慧齐于日月，却晦光韬隐，不知其所终，不图名利，不求闻达，“昏昏”“闷闷”，“独顽似鄙”。孔子生“惶惶若丧家之ใ犬”，早年丧父，晚年丧子，毁辱之声不绝，饥饿险境迭现，但却以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的精神，自强不息。这正是挫解心中之“锐”“纷”，和光同尘的具体形象，也是道在人间佛法在世间的示ิ范。修道去极性，修德除凡心。能在烦恼中无烦恼，菩提中非菩提，必成“世间觉”。世出世间不离当下，能挫锐解纷，和光同尘，正见现前，则处世而出世；不能挫锐解纷，和光同尘，必是邪见充塞，饶在极乐净土大罗天国，仍不脱浊恶世间。道在世间，道在身心，是心是道，是心成道，真能悟道了道，切运作无非是道。行走坐卧，言谈举止，思维忆念，皆是道的起用。主客内外无不是道的“化身”，无不是道的表达，就看你能否透悟，转过来即是！！
“常有欲”是相对“常无欲”而讲的。“常有欲”是极性的认识状态，处于这种认识状态时，只能产生“比量”的认识，不能产生“现量”的认识，这就是“常有欲以观其徼”。“妙”是“圣智现量”。“不知常，妄作凶”的见相著相，对感官所反映的纷繁的万事万物，只知其事物的表面现象比,ไ,量，不了解事物的内在本质妙。因不了解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同机制所现，老子称这机制为“同出而异名”。佛陀称为ฦ“随众生心，应所知量，循业发现”这个众生心，却不是圣智现量的“妙明真心”，而是各种不同极性识念集聚的妄心。佛陀称谓的“业”，本是极性观念指导下，身口意在第八识软件上的烙印，这里我们可看作是极性观念处理的结果或感受。“常无欲”时，没有任何极性观念，更谈不上有“业”的烙印，但机制不变，只是循无业非极性属性无极性现出周遍法界不动周圆的不二之妙性。除此之外，皆是循不同极性业的烙印业妄所现的“徼”境。可见“妙”是非极性“真心”所现的“究竟相”；“徼”是极性“妄心”比量外境之称谓。因为进入极性的层次和世界ศ，主客分立，能所炽然，心物坚固，把本来无内外，无主客的“常无欲”“现量”之妙道，因极性“常有欲”而极化成比量，于是不知心主境客如，本是不是二。因妄分内外，形成主体的“心”妄我和客体“境”妄相，从而处于“常有欲”的极性观念处理的迷惑中，只知道事物的表面现象观其徼，而不认识“凡所有相，皆是虚妄”的大智慧。
“常有欲”是相对“常无欲”而讲的。“常有欲”是极性的认识状态，处于这种认识状态时，只能产生“比量”的认识，不能产生“现量”的认识，这就是“常有欲以观其徼”。“妙”是“圣智现量”。“不知常，妄作凶”的见相著相，对感官所反映的纷繁的万事万物，只知其事物的表面现象比,,量，不了解事物的内在本质妙。因不了解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同机制所现，老子称这机制为“同出而异名”。佛陀称为“随众生心，应所知量，循业发现”这个众生心，却不是圣智现量的“妙明真心”，而是各种不同极性识念集聚的妄心。佛陀称谓的“业”，本是极性观念指导下，身口意在第八识软件上的烙印，这里我们可看作是极性观念处理的结果或感受。“常无欲”时，没有任何极性观念，更谈不上有“业”的烙印，但机制不变，只是循无业非极性属性无极性现出周遍法界ศ不动周圆的不二之妙性。除此之外，皆是循不同极性业的烙印业妄所现的“徼”境。可见“妙”是非极性“真心”所现的“究竟相”；“徼”是极性“妄心”比量外境之称谓。因为进入极性的层次和世界，主客分立，能所炽然，心物坚固，把本来无内外，无主ว客的“常无欲”“现量”之妙道，因极性“常有欲”而极化成比量，于是不知心主ว境客如，本是不是二。因妄分内外，形成主体的“心”妄我和客体“境”妄相，从而处于“常有欲”的极性观念处理的迷惑中，只知道事物的表面现象观其徼，而不认识“凡所有相，皆是虚妄”的大智慧。
“玄牝之ใ门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“念无明起，山河大地生”，是同原理。所以，“念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之根。那ว么，这个ฐ“念无明”是咋来的呢？“念无明”也是因为ฦ我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个机制我们通常称为演化，老子称为“道生，生二，二生三，三生万物”。
这个妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为ฦ真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为ฦ是妙明之真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看拿水晶球演示，这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到เ的图像不样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能ม够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚ธ才说了，真如自性就像镜子样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
此文根据讲解道德经录音整理修改而成
老子大智慧的修法——转正觉
张：我们再看看老子。老子生的大智慧，就体现在他留给我们的这部道德经中。道德经里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
看第三章，咱们挑着讲些。
“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”
这段话我不讲，能懂ฦ吗？，老子这段话你能懂ฦ吗？你说说我听。
：“常无知”就是极性。
张：“常无知”是极性吗？！“常无知”是极性还是非极性？你指另人说呢？
对！“常无知”是非极性。“常使民无知”，这正显示了老子慈悲世人的情怀，也是老子之所以成为“老子”的大智慧之ใ所在！思益梵天所问经上有这么两段对白：“尔时，思益梵天问得忍诸菩萨言：‘汝等岂不听是经耶？’诸菩萨言：‘如我等听，以不听为听。’又问：‘汝等云何知是法耶？’答言：‘以不知为知。’”
“梵天，若有菩萨於此众中作是念：‘今说是法。’当知是人即非听法。所以者何？不听法者，乃为听法。”梵天言：“何故说不听法者乃ี为ฦ听法？”文殊师利言：“眼耳鼻舌身意不漏，是听法也。所以者何？若於ไ内六入不漏色声香味触法中，乃为ฦ听法。”人们都是六根眼耳鼻舌身意攀缘六尘色声香味触法形成六识眼识耳识鼻识舌识身识意识，所以我们的“知”皆是二相摄取外境后处理的感受和认识。这种二相极性对立的感官取舍所形成的“知”，佛陀称为“有漏”之ใ“知”，属于极性的观念。所以，你有知的话，你知什么？凡是二相的“有漏”之ใ“知”，都是你所认识的外缘外尘，是不是？没外境没外缘外尘，你“知”什么เ？你处于无量无边的状态，没有外境让你“知”，你还能知什么เ？譬如水晶球上没像，你见知什么？人们不理解老子的大智慧，说“常使民无知无欲”，好多人认为ฦ老子搞的是愚民哲学，叫老百姓要愚昧笑！哎！所以呀！依文解义，三世佛冤；同样，依文解道德经，老子蒙冤。人家老子讲的是深层次的境界啊！是讲“无漏”的非极性“大圆镜智”啊！
“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有极性的分别ี之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！没有无明，这不是大智慧嘛！怎么เ叫愚民政策呢？！这不是明明用凡夫的无知来揣测圣智吗？
这里老子说的“无知”，就是不知见立知。因为，“菩提之相，实无有法而可知故”。“无分别中，则无知者。”当水晶球大而无外，无量无边时，水晶球上就没有相像，你想想，究竟相，无量无边，大而无外，你有什么对象可知呢？没有所知，你还能知什么？你常处于无所知的境地，不就说明你处于无所不知的大智慧了吗？！“没可知”就叫“常无知”。所以，老子是要人们民转识成智，“常使”开示悟入人们“知常曰明”，这难道不是老子对世人的慈悲吗？！没有超凡的大智慧，能有这种悲悯世人的心态吗？！
再看“无欲”，当无外物外境可知了，还有没有欲望和贪求呢？你看，个ฐ常“无知”的人，相当于水晶球上没有相像，在个“常无知”的状态下，无量无边，大而无外，还有什么向外贪求的欲望呢！
什么时候大而无外呢？你看，相状越大，则存在状态越微越隐，直至大到没有物质态能量态。为啥？物质态能ม量态不能无量，是不是？只有“无状之状无物之ใ象”的信息态才能无量。
信息态是安了个名字，啥叫个ฐ信息态？无相之实相就是信息态。只有这个ฐ无相的实相才能无量无边，无量无边了才能“无知”，才能不“知见立知”，才能没有外边，才能“知见无见”。
离了外，你见啥呢？正因为没有可见上的，所以“常无知”的时候，就契入究竟相。这个相是空相，是空无相空无物的本体状态。
无相无物，不就空啦！空啦！不就解脱了嘛ใ！这就是三解脱里面的空解脱门；空而无相，无相才是实相，不是无相解脱门吗！无相了，还有什么เ愿求呢？没有切希求，就叫无愿解脱，无愿解脱就叫“无欲”。现在你看，“常使民无知无欲”，就是常使民转正觉嘛！是不是？跟刚ธ才经指另部佛经上讲的“观无缘”，时时契入无缘，是不是个道理？是个道理！如来是叫我们“观无缘”，直契这个无外缘外界的究竟相；老子说“常使民无知无欲”，圣人的见解是不是致？致！
总之，“无知”啦！没有外边啦！没有外边外缘，就没有知见；没有知见，就究竟相了；究竟相了，才无量无边；无量无边了，就空无相；空无相了，就没有所求了。求什么？所求的东西都是外面的东西，有外就有所求，没外了求什么？这就叫“空无相无愿”的三解脱门。要深入理解空解脱无相解脱无欲无愿解脱。
“使夫知者不敢为ฦ也。”“知”是什么？“知”就是极性观念嘛ใ！这是老子讲转正觉的修法，常常使“民”转正觉达到“无知无欲”的境界可不容易啊！你无知无欲转熟了之后，才“使夫知者不敢为ฦ”。把你的妄心极性观念要转正觉得到净化，先达到“不敢为ฦ”，不六根外驰，不追逐六尘。如耳根不攀缘声尘，天天耳根转正觉，反闻闻自性。反闻反闻，反闻熟了，这个声尘也就闻不到了。你看，我们的见闻觉知，它就是要有“所知”了才能“知”，“知”什么เ呢？“知”的都是外边的事物。“常使民无知无欲”，这个外边能不能产生出来？产生不出来！产生不出来了，这不就无内外境界ศ了吗！没有能所内外的对立，谈什么“敢为”“不敢为ฦ”！你看八地菩萨就已经“无生”了。无生就是极性的念头都没有了，不产生众生心了，自然就不“为ฦ”了，这就叫“不敢为也”。
“为无为”，“为无为”是啥？“为”就是作为ฦ，作什么“为ฦ”呢？作“无为”之“为”。“为”就是转；“无为”，就是正觉。所以，“为无为”就是转正觉。
“为ฦ无为，则无不治，”转正觉就是无不治。你的切痛苦灾难烦恼业障周转循环都是二相的有为造成的，也就是说，没有正觉，百病丛生。正是因为ฦ没正觉，才没有达到เ无私无知无欲的这个ฐ状态，于是我们只能在有为法里周转循环，生灭不已。“为ฦ无为”，经常转正觉，你的切毛病，切烦恼，切业障就都对治了，没有不能治的，用转正觉这个方法没有不能对治的病。转正觉这个操作方แ法包揽百病，是阿伽陀药，治切病，是不是治切病？治切病！
你看这个老子，硬是打电话跟释迦牟尼佛俩个商量下的，都说个话，来哄我们呢，是不是？大家笑说：不是！没打电话商量，他俩怎么就有共同的见地呢？还能说得模样？！
翻到十二章，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”啥意思？腹在哪里呢？腹是啥？我们会说肚子就叫腹。说我的肚子疼哩。肚子疼，在哪里疼呢？你说在哪里疼着？在里面疼着，还是在外面疼着？答：在里面疼着在里面疼着！没人说肚子疼在外面疼。所以，这里的腹是指内之意，深层次的意思是老子要我们内求不外求，反观自性啊！不要俗解为ฦ吃饱肚子而已๐！这种见解，不需要老子讲，因为ฦ凡夫都知道。“圣人为腹”，圣人就是反观自性，追求大道，而不六根外驰，满足感官欲乐。“目”是眼睛嘛！眼睛是干啥的？你说指人眼睛是干啥的？肚子是干啥的？
，对！肚子是往里面装食物的。那眼睛呢？
，对！眼睛是往外看。这都是随顺我们讲的，讲得深了就难以理解，讲得浅点就能够让人了解。为什么眼睛只长在前面，上下左ุ右后边都不长眼睛呢？人们感到这个问题奇怪，但问个为什么เ的话，还真的不知道。佛陀讲，无始劫以来人们习惯了二相的著境攀缘，从镜子照ั镜子的念无明开始，形成见相二分，见分攀缘相分，就形成了眼睛的“胜义根”。先成能量信息结构的“胜义แ根”，再经物化的过程，才形成了肉眼的“浮尘根”。“浮尘根”的肉眼，其功能是朝外看，也就是主体摄取客体，主观攀缘客观，它的功用都在往外看物相，分别ี美丑好恶等极性，是不是？所以圣人是唯内不唯外，反求诸己，反闻闻自性，绝不六根外驰，这就是老子讲的“去彼取此”。
“去彼”，六根再不要往外奔驰，不要追求感官欲乐；“取此”，只说自己้错，不说别人过，反观内求，反闻闻自性，这不就是转正觉嘛ใ！是不是转正觉？这是老子给我们讲的转正觉。转正觉就是要转二相取舍的分别ี心。分别的取舍心，集中表现在“为ฦ目”等感官欲乐่的追求上。所以，转正觉的要害是六根不外驰。六根越外驰就离大道越远，转正觉就越困难。反过来，越不能转正觉的凡夫，六根就越外驰。
转正觉咋转呢？老子说的很形象，“为腹不为目”。对修道人来讲，“为目”是粗俗的两相执取；“为腹”是主客相融的智慧观照，是“自心现量”的相正觉。转正觉就是要契入无量，契入相，契入实相本体，才能ม理解老子告诫人们的苦衷：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
再翻到二十三章，“故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐่失之。信不足焉，有不信焉。”能懂这个意思吗？“同于道者”，道是什么？答：实相本体。是不是实相本体？实相本体是不是空无相？答：空无相。无相的实相是不是无量无边？答：是无量无边。无量无边是不是妙明常住啊？达到无量无边的境地，处于完全有序化的究竟相的本体状态时，其属性必然是妙明常住的，不生不灭的。刚才学习佛陀说的“无缘观”，只有无缘了，无外了当然就无内才能ม入不二的相。相了，必然无有边际，也就无量了。达此境地，是不是妙明常住啊？！
转正觉，进入水晶球上无像的状态；转正觉，转到无量光，无量寿；转正觉，转到无量无极，这就是“同于道”。你常常转正觉，也就是常常同于道，契合于道，唯道是从，当然道亦乐่得之。你把道得了，那你仍未得道；道把你得了，那你就成道了。是不是？同于道了，这不就是得了阿耨多罗三藐三菩提了嘛。得了没有？得了。谁得？道乐่得之，不是你得，你得了就错啦！老子的大智慧，不是叫你得。老子和佛陀是同种正觉。佛陀讲：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”契入相，无人我，无主客，无时空，也就是无四相。老子把这种不二的究竟相，称为“同于道者，道亦乐得之。”为ฦ什么老子讲“道乐得之”，而不讲你得了道呢？因为你有所得，必是得二相，是二相就不能契入相的道。你“得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛不与你授记！”所以，是“道亦乐่得之”。
你常常契入无极，契入道，“唯道是从”，这就是老子直指的种修法，按此法修，长期以此，你不就成道了嘛！但是，是道把你得了，而不是你得了道。你得了道，你就不能ม得道，因为“有限”不能得“无边”；道把你得了，你这不是圣智现量嘛？！因为，大海的水泡本来就是水，水泡破了就融于“无边”的大海。鸟笼本在“无际”的虚空中，只要你“同于”就是！你看，老子大智慧的修法，也是转正觉。“道者同于道，德者同于德”，前者是转正觉，后者是转心态。
转正觉要转到什么เ时候？要转到“无智亦无得”，“归无所得”，转到เ叫你“无缘”。佛陀叫你观什么？观身无缘，无缘就是没外边嘛！大而无外了，没有所攀缘的对象了。这样观，自然观着观着，无量把你得啦！切不可说你把无量得了。你把无量得了时，你还有得；无量把你得了，你就成了无量。
“同于德者，德亦乐得之ใ”，德比道低了个层次，是不是？但这里的“同于德者”，是指转心态。如果不求“同于道”的无上正觉，无上智慧，只是修善得福，那ว就是低了个层次。但真如不守自性，你种什么，她给你长什么；你发什么心，你就得什么果；同样，你用什么เ因，就得什么เ果。你用最高的修法，就得最高的境界，你用次点的修法，就得次点的境界。“同于德者，德亦乐得之”，你发什么心，用什么方法修，你就达到เ那个层次的境界。
“同于失者，失亦乐失之。”你以无上的修法修道，用直接契入道的方式修，直指心源，明彻本性，那你就同于道了。次点的“同于德”。那么“同于失”是啥意思？你无有业，或你有净业,有善业，那当然就相对应“同于道”，或“同于德”。你有恶业，就是“同于失”，是不是？失了什么？失了道和德。远离道德，就是失。失去的是与道相契，唯道是从，但道之体不变，真如随缘不变，失去了道和德，得到了非道非德。做恶业必得恶报，你要恶心恶念，你要贪瞋痴慢疑，三恶道就把你得啦！而佛国净土就把你失了，这就是“同于失者，失亦乐失之。”
不同的层次不同的境界ศ哪里来的？“唯心所造”嘛！是不是唯心所造？真如不守自性，你的心是什么，你就得到เ什么，是不是？所以，发不发菩提心？发菩提心，菩提心把你乐而得之；发三恶道心，三恶道把你乐而得之。你咋办？你发菩提心，诵楞严咒，妙湛总持把你乐而得之；你不念楞严咒，打瞌睡，瞌睡把你乐而得之；你听大智慧圣者的话，智慧把你乐而得之；你不听大智慧圣者的话，愚痴把你乐而得之ใ。是不是？反正是真如不守自性，“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”真如遇缘就变，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之ใ；同于失者，失亦乐失之ใ。”
“信不足焉，有不信焉。”老子讲的这段，最根本的是基于道随缘变现的妙明属性，万事万物都是道随缘循业而展现的，所以道非内外，我们和宇宙万物都是道体的展现，我们自己就是道体，就是真如自性，不然怎么เ“某者同于某，同于某者，某亦乐得之”？！这么深的道理，信不信？佛陀讲：“或有利根，闻即信受；或有善根，勤劝成就；或有暗钝ๅ，久化方归；或有业重，不生敬仰。”我们衡量下，有多少是“利根”，能信吗？！我们往昔不修道德，不修智慧，不转正觉，没有善根，所以今朝就缺乏信根。老子也讲：“上士利根闻道，勤而行之；中ณ士善根闻道，若存若亡；下士业重闻道，大笑之。不笑不足以为道。”所以，我们不遇圣者的指导，就无缘遇道修道悟道。为什么？“信不足焉”！