据历史学家的研究，在原龙纹出现的新石器时代中、晚期，中国存在着三个经济文化区，每个经济文化区根据考古学文化的特征还可以划ฐ分出许多较小的文化区。位于中国中心的是中ณ原文化区，其它“五个ฐ文化区都紧邻๑和围绕着中原文化区，很像一个ฐ巨大的花朵，五个文化区是花瓣，而中原文化区是花心。各文化区都有自己的特色，同时又有不同的联系，中原文化区更起着联系各文化区的核心作用。”116迄今现的六种原龙纹，分布于四个文化区之ใ中。其中辽河流域的猪纹分布在燕辽文化区；渭水流域的鲵纹分布在甘青文化区；太湖流域的虎纹分布在江浙文化区；渭河流域的鱼纹、漳河流域的鳄纹、汾河流域的蛇纹都分布在中ณ原文化区，但它们仍然分属不同的文化类型，展阶段也不尽一致。这些原龙纹产生的时代、环境各不相同，又都直接来源于各自不同的原型动物，有着自己้独有的特征和稳定形态，因此我们可以说它们彼此之间在形态上没有什么เ关联。正因为六种原龙纹都是对某种动物的摹写，有着自己完整的宗教含义，尽管六个文化区之间在各个展阶段都存在着不同程度的交流与渗透，但各个原龙纹并没有、也没有必要因此而出现形态上的交融。总之，中国史前时期的各种原龙纹都是以独立的形式产生并展下去的。在商以前的漫长岁月里，它们并行、共存于世，并不存在合并、交融的现象。
6汾水流域的蛇纹
单就这一件“龙镯”来说，这种描述和分析是无可厚非的。但这种似乎是牛、鹿、猪形象综合而成的“龙”是怎样形成的？它的原型究竟是什么？其实，如果我们孤立地看这类“龙”浮雕，确实很像是一个完整的动物头部ຖ；但是当我们将它放入良渚文化玉器纹饰的展演变历程中ณ去进行对比研究，就会现这所谓的龙实际上是良渚文化中典型纹饰“神人兽面纹”的简化变形。（插图）
其实，以上观点很可能都是受到了后世的女娲、伏羲图像的影响。在汉代画像石中，交尾的伏羲、女娲是最常见的主题，因而当时学者有“伏羲鳞身，女娲蛇躯”（《文选·王延寿〈鲁灵光殿赋〉》）的说法。汉代的伏羲、女娲形象与渭水流域的原龙纹确实有着隐约可见的渊源关系，但是，如果因此将这些纹象认定为这就是新石器时代的原始伏羲，则似乎是将后人的观念强加于古人。退一步讲，即使两ä者之间有着直接的渊源关系，我们也丝毫不能排除这一形象来源于自然界ศ中某种真实动物的可能。只要我们将这一纹像放到เ当时的文化背景中去，我们就不难现这一点。综观庙底沟文化或石岭下类型文化的动、植物纹饰，我们可以现，先民们惯用的艺术手法除了写实之外，便是将动、植物原型抽象化、图案化，基本见不到不同生物的合并组合。那么เ，这里的原龙纹，就不可能是人、蛇组合；再与现实中的鲵鱼对比，我们可以确定，它确实就是自然界中ณ鲵的写实图像。先是形体的吻合，不仅总体轮廓相似，连眼大无睑、前肢四趾等细部特征也准确无误；原龙纹的挺腹外翻动作，也是鲵的特征性动作。至于原龙纹的人脸，上古纹饰中ณ人与动物的头脸本来就没有明显的区别，何况鲵头脸本身就如同小儿，我们没有充足的理由á说图像就是人脸。再说足部ຖ，早ຉ期图像为两足，晚期图像为六足，这说明当时先民对这种生物肢体的描绘带有一定的随意性。渭水流域原龙纹均为ฦ彩陶瓶上的纹饰，具有强烈的装饰性和艺术性，先民用艺术语言表现某种动物时，对某一局部进行夸张、变形、添加、减舍是不足怪的。我们同样没有充足的理由说早期原龙纹的两足就是神性的表现。看来，考古工作者最初的定名并没有错误，这一生物图像的原型就是鲵
龙食于清，游于清，龟食于清，游于浊；鱼食于浊，游于浊。
商代甲骨文中龙的含义แ，据研究大致可分为四类：
鳄鱼：
三）头部与身躯有明显界ศ限，大眼圆睛，颏下不远处有一巨เ爪，身体粗而曲，两侧有鳍状物。目前这种纹像的陶器只见一件残片，且破损严å重，这使我们难以窥其全貌。从仅存的部份图像看，它似乎与鱼较为ฦ接近，“巨爪”也与写实的兽爪不同，而具有鳍的形态。
综观夏代“龙”纹，尽管普遍具有图案化处理的特点，但还是没有形成头上有角、形态怪异的真正龙纹，它们还应属于原龙纹。
夏代的原龙纹大多取象于蛇，这使我们回想起了新石器时代原龙纹中ณ的汾河流域蛇纹。当前考古界普遍认为，汾河流域蛇纹所属的陶寺文化当属于早期夏文化，与河南偃师二里头文化有着直系的渊源关系。陶寺文化、偃师二里头文化原龙纹均以蛇为原型，这种情况是符合我们在第一章中所谈到เ过的原龙纹的演化规律的。然而在夏代，单一以蛇为原型的原龙纹上，出现了较多的变化，这是一种新的迹象。这似乎ๆ在告诉我们，这一时期，原本基本忠实于原型动物的原龙纹已然生了变化。因此，我们在确认夏代无龙这一事实的同时，也应当充分认识到，夏代社会与文化的变革为龙的形成作出了物质与精神上的准备，龙形成的序幕就此拉开了