这条墨彩绘制的“龙”高384厘米，头部滚圆，额部ຖ中间绘有十字纹，眉部有数道横纹，圆睁的两眼中眼球居中，下颌具露出板状牙齿的大嘴。“龙”颈部有u形纹，体长尾大，呈斜V字形外翻，腹部具有网纹。“龙”体的上部两侧具有伸向上方的双臂，手臂很短，具有四趾。68总体上看，这一奇异的生物似乎像张开双臂向人们宣告着什么เ。【8】oo[小]{说}『网』
我们知道，在史前遗址文物中，先民们创造的动物形象有很多种，它们都应当是先民动物崇拜观念的产物。65尤其是鳄、虎，性情凶猛，往往给人类造成威胁，属于动物崇拜中的畏惧型动物。先民认为它们是神派来降下灾祸ຖ的使者，而只有它们的主人或朋友才能驱使和征服它们。基于这种观念，鳄、虎类猛兽成了巫师巫术中通天的工具、助手和坐骑。远古时代的巫师们在平时就大量驯养猛兽，使它们参加巫ใ术仪式。这样不仅增添了巫术的神秘与威แ慑力量，更重要的是它会表现巫师与猛兽之间亲密的朋友关系，从而证明巫师与猛兽有着相同的通天使者的身份。因此我们推断ษ，西水坡m4๒5大墓的墓主人生前很可能正是一位身份极高的酋长兼巫师。鳄、虎是他生前进行通天巫术时的助手与坐骑，当然也是他死后升天的助手与坐骑。西水坡第三组蚌塑是三组蚌塑中ณ时代最早者，它所表现的人骑于龙背与虎同时腾飞于星空的图像，含义应当就是神兽负载墓主人升天。鳄、虎既是墓主ว人的神通所在，也是他身份的象征，因而即使墓主人死后身居天宫、足踏北斗，鳄、虎仍要伴随左右。而后，先民据此命名北斗ç两侧的星象，鳄、虎的形象也就成了东、西二6的标志。于是，m45大墓中ณ的蚌塑图像出现了，这一图像在客观上与后世星图可以基本一致，但它的含义却不像后世星图那样严谨和单一。我们不妨大胆假设，或许，正是为了表示星象，先民才对左ุ侧的龙（鳄）的形象进行了艺术变形。同时，龙（鳄）还具有通天神兽的含义。正如张光直先生根据东晋葛洪著《抱朴子》中ณ关于龙、虎、鹿三蹻（坐骑、脚力）的记载和中国古代道教以动物为ฦ蹻的神仙法术认为，“濮阳45๓号墓的墓主是个仰韶文化社会中的原始道人或是巫师，而用蚌壳摆塑的龙、蛇、鹿乃是他能召唤使用的三蹻的艺术形象，是助他上天入地的三蹻的形象。”66他认为，西水坡诸多动物形象的蚌塑“显然是死者驯使的动物助手或伙伴。”67
这幅原龙纹出现在濮阳西水坡遗址m45๓号大墓墓主人骨架的东侧，由白色的蚌壳精心摆放堆积而成。“龙”长178๖米，高o67๕米，头向北，尾向南，背向西，爪向东。“龙”头似兽，昂瞠目；它的吻很长，半张的大嘴里长舌微吐；颈部长而弯曲，颈่上有一撮小短鬣；身躯细长而略呈弓形，前后各有一条短腿均向前伸，爪分五叉；尾部长而微曲，尾端具有掌状分叉。总体上看，这条“龙”似乎在奋力向前爬行。墓主人骨架的西侧，是一幅与原龙纹相对称的虎形蚌塑。虎头微垂，圜目圆睁，张口露齿，长尾后撑。虎的四肢作交递行走状，真可谓下山猛虎。墓主人骨架的正北（足部）有一个蚌塑的三角图案，三角图案的东侧横置两根人的胫骨。被蚌塑环绕的墓主人是一位身长184米的壮年男子，他头南足北，仰身直肢葬于墓室正中。整个墓室布局严禁，充溢着庄严、神秘的气氛。
我们看到，这条“龙”具有细长的身躯，盘曲于陶壶的肩部，成弧形。“龙”的头部ຖ呈方形，圆睛、头两侧具有暴起的巨เ腮，头与背部均有斑á状花纹，而其腹部则为u字形迭弧状花纹。它的背部有两ä鰭，腹部有一鰭，尾部分为三叉。“龙”的尾部，绘有一只短尾、尖嘴、体型肥硕的大鸟，鸟喙与“龙”尾的中间部位相连，状似啄衔。37๕考古工作者曾把这一图案定名为“水鸟啄鱼纹”。38๖近年来，很多学者都认为，这里的鱼就是早期的龙纹。如果我们联想到商代那些龙鸟（凤）相衔的纹像，就会认为这种看法不无道理。但是，当我们把这一图像放在仰韶文化半坡类型的文化背景中，进行客观、冷静的分析后，就会感到，其实考古工作者原来的定名并没有错。和出现在大量其他器物上的鱼纹一样，这里的“龙”也不过是鱼，只不过这条鱼的形状有些特殊，似乎有点儿像泥鳅一类的无鳞鱼罢了。
“合而成体，散而成章，乘云气而养乎ๆ阴阳。”孔圣人口中ณ的龙好像是一种可以聚合离散的云气类物质，这与《周易》中的龙相比，更显得虚幻缥缈了。《史记·老子韩非列传》对孔子评价老子的话有着不同的记述：