再从耳根上来体悟，“咣”！敲打了下间隔“咣”！又打了下这个声音响，你能ม听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，耳同时闻，这是我们的闻性常住周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到；北边打，南边听不到เ；上面打，下面听不到เ。既使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟下，慢慢就悟入了。摸索体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
再从耳根上来体悟，“咣”！敲打了下间隔“咣”！又打了下这个声音响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，耳同时闻，这是我们的闻性常住周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到เ；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到。既使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟下，慢慢就悟入了。摸索ิ体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
此文根据讲解道德经录音整理修改而成
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“湛兮似若存”，这句应和“渊兮似万物之ใ宗”对应，都是讲道的状态和属性的。湛兮是对应“渊兮”而说的，是比“渊兮”更深的层次上来描述道的。所以，必须要求“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，才能ม“无欲观其妙湛兮”，才能更进步的认识。“湛兮”，是指道微妙的存在状态，因为道是“无状之状，无物之象”的信息态。“湛兮似若存”，这和佛学讲的“真空妙有”是同个ฐ意思。和楞严经讲的“性空真色，性色真空”的状态是同个层次。在这个层次上，道是无形无象的很微妙的“真空”态湛兮，但这种“真空态”恰好是道真实存在的种状态性色。“湛兮似若存”是“性空真色”的另种表达。从这里可以看到老子和释迦牟尼佛的大智慧多么超群绝伦。他们在不同的地域和不同文化的背景下都体证到世界ศ本源的真实存在，这不是偶然的，这正好说明世界本源状态的这种存在是不容置疑ທ的。人们没有认识和体证到他们的层次时，对老子和释迦牟尼佛的大智慧是难以理解的。“渊兮似万物之宗；湛兮似若存”简单地两句话，它包含了老子不可思议的智慧认识。在探索宇宙的本源上，老子的深邃认识，为ฦ哲学科学未来的发展提供了可靠的命题。后世人们有幸摸到“湛兮似若存”的境界时，你会惊叹不已！几千年前人类有这样大智慧的哲人，怎么เ能不让人肃然起敬呢！
“湛兮似若存”，这句应和“渊兮似万物之宗”对应，都是讲道的状态和属性的。湛兮是对应“渊兮”而说的，是比“渊兮”更深的层次上来描述道的。所以，必须ี要求“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，才能“无欲观其妙湛兮”，才能更进步的认识。“湛兮”，是指道微妙的存在状态，因为道是“无状之状，无物之象”的信息态。“湛兮似若存”，这和佛学讲的“真空妙有”是同个意思。和楞严经讲的“性空真色，性色真空”的状态是同个ฐ层次。在这个ฐ层次上，道是无形无象的很微妙的“真空”态湛兮，但这种“真空态”恰好是道真实存在的种状态性色。“湛兮似若存”是“性空真色”的另种表达。从这里可以看到老子和释迦牟尼佛的大智慧多么超群绝伦。他们在不同的地域和不同文化的背景下都体证到世界本源的真实存在，这不是偶然的，这正好说明世界本源状态的这种存在是不容置疑的。人们没有认识和体证到他们的层次时，对老子和释迦牟尼佛的大智慧是难以理解的。“渊兮似万物之宗；湛兮似若存”简单地两句话，它包含了老子不可思议的智慧认识。在探索宇宙的本源上，老子的深邃认识，为哲学科学未来的发展提供了可靠的命题。后世人们有幸摸到“湛兮似若存”的境界时，你会惊叹不已๐！几千年前人类有这样大智慧的哲人，怎么能不让人肃然起敬呢！
“常无欲”的大智慧者，知其实相无相常道，但相相徼是实相。犹如水晶球，随方现相不同，但却不离球体。透明净亮的水晶球喻为“常无欲”的真空本体，球面能现切镜像喻为ฦ妙明，随球的方位方向不同，所展现的镜像不同，喻为随“常有欲”的极性业识不同，所观见的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的属性，不可能不现像相，无时无刻无不处在色相之中，于是全球是像相，全像相是球，全妄色相之ใ徼皆真相相皆是球体，真妙道全妄切妄相皆依真而现。证道的圣人知其此中的妙理，不受见闻觉知的迷惑，知其“五阴六入”“十二处十八界”，皆是随不同“常有欲”而现的“幻妄称相”，故“观其妙”的圣者见所有相像，知其是自心现量，是不同的极性妄心现出的不同世界。所以，老子释迦牟尼佛这样的智者，绝不被物相徼所转，而能ม常转物，见相见实相，“六尘不恶，还同正觉”。佛陀知切皆是妙明真心所现之物，故教导世人，“欲得净土，常净其心；随其心净，则ท佛土净”。老子明示世人，“侯王心若能ม守守无为无欲之，万物将自正极性业识清除，循净业现净土。化而欲作，吾将镇之以无名之朴净心，无名之朴，亦将不欲应无所住，切极性观念不留。不欲以静心净，天下将自正土净”。圣人们知道心是境，境是心，让我们自净其心而“常无欲”，则能观见其所现佛国净土之妙境，而不要“欲作”放任，处“常有欲”的“天下不正”五浊秽土或三恶道。这正是大智慧圣人的慈悲流露，也是“常无欲”所观得的“妙”的真实内容。
“常无欲”的大智慧者，知其实相无相常道，但相相徼是实相。犹如水晶球，随方แ现相不同，但却不离球体。透明净亮的水晶球喻为“常无欲”的真空本体，球面能现切镜像喻为ฦ妙明，随球的方位方向不同，所展现的镜像不同，喻为ฦ随“常有欲”的极性业识不同，所观见的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的属性，不可能不现像相，无时无刻无不处在色相之中ณ，于是全球是像相，全像相是球，全妄色相之徼皆真相相皆是球体，真妙道全妄切妄相皆依真而现。证道的圣人知其此中的妙理，不受见闻觉知的迷惑，知其“五阴六入”“十二处十八界”，皆是随不同“常有欲”而现的“幻妄称相”，故“观其妙”的圣者见所有相像，知其是自心现量，是不同的极性妄心现出的不同世界。所以，老子释迦牟尼佛这样的智者，绝不被物相徼所转，而能常转物，见相见实相，“六尘不恶，还同正觉”。佛陀知切皆是妙明真心所现之物，故教导世人，“欲得净土，常净其心；随其心净，则佛土净”。老子明示世人，“侯王心若能守守无为ฦ无欲之ใ，万物将自正极性业识清除，循净业现净土。化而欲作，吾将镇之ใ以无名之ใ朴净心，无名之朴，亦将不欲应无所住，切极性观念不留。不欲以静心净，天下将自正土净”。圣人们知道心是境，境是心，让我们自净其心而“常无欲”，则能观见其所现佛国净土之妙境，而不要“欲作”放任，处“常有欲”的“天下不正”五浊秽土或三恶道。这正是大智慧圣人的慈悲流露，也是“常无欲”所观得的“妙”的真实内容。
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二二相与相
1้和光同尘
庄子·天地曰：“机心识心存于胸ถ中，则ท纯白究竟相的认识状态不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”我们不能ม认识宇宙万物之本质，不能彻底解决人生终极的痛苦烦恼，就是胸藏“机心”，根源就在人类的二相“有欲认识”，方法不对。所以，再发展科学技术，也无法解决人类的根本问题。所以，必须要转变认识观念，摆对人类的认识“知见”，内求不外求，天人合，主客相容，“和光同尘”，修德符道，“止于至善”，就体现了认识上转变的效应。
老子讲的“和其光，同其尘”，正是这种二相认识向相认识的转变机制，也就是泯灭能ม所绝去极性对待消除炽然的极性差ๆ别的方แ法。庄子称这机制ๆ为“齐物”；佛家称为ฦ“转识成智”；孔子称为“吾道以贯之”，“我叩其两ä端而竭焉”；老子称为“归根复命”“复归”“得”等等；惠能称为ฦ“二道相因，生中道义”。儒释道圣哲在这方面的论述极为ฦ广泛，尤其是后来的禅宗，基本上就是以二相归相的雷同机制而展开了千多年来的东土性海修证历程，开悟明心了代代的伟人大丈夫。由á此可见，除佛祖心法的代代传递外，亦可从儒道圣哲的智慧中找到端倪。
室千灯，光色各异，但互照ั互映，浑然不分，体无二，可谓“和其光”之浅示也。山川日月，万象纷然，卓然有别，镜圆摄，同为ฦ影像，可谓“同其尘”之明示也。列子·黄帝曰：“和者大同于物；物无伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。”其关键在“刳心去智”剔除极性心识。老子的“和光同尘”和列子讲的“刳心去智”都是认识论中二相归相认识的转化机制。
从“塞其兑，闭其门”的六根不外驰反观内照ั反闻自性，到“和光同尘”的“玄同”过程，可比对于观世音菩萨耳根圆通的整个过程。“塞其兑，闭其门”者，对应“从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生”；到“挫其锐，解其纷”，可对应其“如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭”；最后进入“和其光，同其尘，是谓玄同”，则ท对应“生灭既灭，寂灭现前”。这样就完成了由á二相的有欲观其徼到相的无欲观其妙的彻底转变。这种转变的关键，就在于二相极性的“有欲认识”状态识向相的非极性的“无欲认识”状态智的转化。达到“玄同”的非极性境地，就泯灭了极性的亲疏利害贵贱的差别ี。“玄同”中ณ“不得”有亲疏利害贵贱的极性属性和其观念，否则就未“和光同尘”而达到无差ๆ别的无漏真净的“玄同”。
2“玄同”
庄子讲“至人无亲”，非不亲，视同仁也。老子讲了六个“不可得”“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”五十六章，这些都是对二相极性观念的扫除，是坏极性心识的操作。二相的极性通过“扫除”“坏死”，开显自性本具的非极性的相“玄同”，“故为ฦ天下贵”。“和光同尘”达到的“玄同”境地，老子第四章中ณ描述为：“湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。”吾人因“有欲”只能“观其徼”，所见所闻，皆是“徼”属性的物质世界。在此物质世界，人们感官认识系统只能处理出“视而可见，听而可闻，抟而可得”的物相声色。当“和光同尘”，消除了粗细极性，从而进入能量世界信息的世界，进而便无色无形，物不存，实相无相，清净本然，周遍法界。故“湛兮似若存”。虽见闻觉知不到，但真实永存，是万事万物之“母”，故“象帝之先”。“母”者本源也，是宇宙万物的本源。切极性的事物，皆在非极性的非事非物中存在；切生灭变化运动过程，皆在永恒常住的不生灭变化的“母体”上进行。从认识论上看，了知非极性相的无欲观其妙，就是“既得其母”；明白极性二相的“有欲认识”和“无欲认识”的关系，就是“以知其子”，知道有欲只能“观其徼”，只能ม认识表面的虚假的幻化相，无法认识真实的存在和事物的本来面目。于是，转识成智，由二相的极性认识转到เ相的非极性认识，从而断ษ绝生灭的极性，进入常住妙明的非极性“玄同”，这就是“既知其子，复守其母，没身不殆”。
3๑坏识无知
庄子·在宥曰：“汝徒处无为ฦ，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；在同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终不离身。若彼知之，乃ี是离之。”大凡二相认识的“识”，皆属有为，故处相的无为，切极性认识自息而物自化。忘掉你的心身存在，自然炽然二相的主客消融；抛弃你的聪明，就是转识成智因聪明是二相执取的机巧，智慧是相显露的妙明，二者不同，把自身和万物样，看作是自心镜上所现的量相，这就是“伦与物忘”。人们就是以自己้身心为ฦ主体，而形成主客对立的认识。庄子的大智慧要人们将自身心看作与山川草树样，忘掉自身存在的心识分别，像电线杆样地处于自然界。这种观念的转变，佛法中称为ฦ“自心现量”，这是坏掉我们极性心识的巧妙操作，也是老子“和其光，同其尘”的方法，交龙文化称为“转正觉”。如同镜子中自己้的影像与天地万物无异，自然就“同乎涬溟”。“同乎ๆ涬溟”者，海印三昧之谓也。如日月星辰山川林木投影于清潭，自然归，不受心识分别的干扰，好似“心”“神”“魂”荡然无存解心释神，莫然无魂。这是庄子大智慧的转“识”操作，以此深化，“万物芸芸，各复其根。”“根”者本体也，“胜净明心”也。因本体“胜净明心”是究竟相，无二无别，无内无外，无见闻觉知只有二相才有，故“各复其根而不知”。相无知，有知是二相的“识”“知见立知，即无明本”，是比量；“不知”无知是相的“智”，是现量。这种坏了心识波动的“浑浑沌沌”状态，正是我人自性本具的属性，也是宇宙万物的本体。当我人归根复命时，才能契合，或显现。佛法称为ฦ始觉合于本觉，故“终身不离”，本自具有，从未丢失，只是被极性心识遮蔽，无能开显之。所以，庄子讲：“若彼‘知’之二相极性的心识分别也，乃是离之相妙明的智慧隐没。”
三祖僧璨曰：“至道无难，唯嫌拣择。”只要坏掉极性心识的活动拣择，大道自现当前。故古人云，念不生全体现。“毫厘有差ๆ念无明，天地悬隔。”三祖语。有梵志持花供佛，佛说：“放下！”梵志放下左手之花。佛又说：“放下！”梵志放下右手之ใ花。佛还说：“放下！”梵志奇怪，两ä手空空，还要放下，不知放下什么？吾人六根六尘六识的二相极性观念，死死控制ๆ着我们，使我们无法跳出“徼”的世界ศ，进入“妙”的层次，只有统统“放下”，“损之又损，以至于无为”，才能ม“远离颠倒梦想，究竟涅槃”！梵志这时顿悟本心恒存，亦会佛陀“放下”的妙旨ຈ。后来，禅宗祖师讲：“唯是休歇到念不生处，即是透脱，不堕情尘，不居意想。”放下切极性观念，坏掉切心识活动，便是诸佛诸祖出世的本怀。“诸佛出世，祖师西来，实无法与人，只要诸人休歇。”这和老子“绝圣弃知”“绝仁弃义”，同出辙，皆是绝弃极性观念对待心识的转“识”成“智”而已！
4๒归根复命
由二相的认识到相的认识，老子的论述极为广泛，也是儒释道圣人悲悯世人的本怀显现。让我们从认识论角度作了解。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久ื，没身不殆。”所谓的二相，就是除相无相也外的切相状之谓也。佛家讲：“凡所有相，皆是虚妄。”见相是业相，是根尘对待处理出的“幻妄称相”“切浮尘诸幻化相”“乃至虚空，皆因妄想之所生起”。妄想来自心识的波动妄动。不同的心识波动，产生不同的相状。犹如不同的狂风妄想，掀起不同的巨浪幻妄称相，业相；不同的巨浪ฐ，就是不同层次的境界；不同层次的境界，“循业发现”不同的法界ศ亦不同的世界；不同的法界世界呈现不同的事物。如：鱼的妄想业“发现”水中生存的世界ศ，而人却“发现”空气中生存的世界；狗的妄想业闻着大便当作美味佳肴，而人则觉得臭秽不堪。总之，不管多么เ复杂的世界，无不是自己妄想心识的“狂风”所掀起的“巨浪ฐ”万物之相。要认识这微妙深远的机制原理，非得以“无风无浪的清澈静水”作为参照，才可晓悟其中ณ深不可测的机制老子称为微妙玄通。所以，老子要求“致虚极，守静笃”，达到绝对“”状态，也就达到究竟相清净本然的“不二”之态，这样才能以此为参照，了悟“二相”二相及多相状态的存在。犹如零度下的冰晶水，随其升温，观察水结晶的变化，开始氢键振动加剧ຕ，再加热，氢键断裂，冰晶开始融化，水分子振动加剧ຕ，依次经历消融成液体，水分子的布朗运动随温度时时相应变化，运动之相状各各不同，直到蒸发为气体。水在固液气三态时的各种运动变化就是“夫物芸芸”。把冰设为绝对状态的参照相，就可认识切“二相”的其它状态。懂得了水从晶体到高度气态的变迁过程，就可知道气态水冷凝成冰的逆过程。
同理，达到“虚极静笃”，就能知道“万物并作”的回复过程。也只有“虚极静笃”，才能真实再现其实质存在及其运动变化的“幻妄称相”，也就是“吾以观其复”。纷繁万象，归根绝对也则动止，气态水结冰，高温水蒸气自然冷凝而失去“狂动”“归根曰静”。宇宙万物的切运动变化相，皆以不运动不变化的本底为ฦ体为依。变动是相对的，不变是绝对的。犹如绝对寂静虚空中展现着各种微观宏观的运动事物，起于虚空，灭于虚空，而虚空本性不改不变，不增不减。所以，归根到静绝对参照状态，就恢复到本底的状态属性。起于本底，归于本底，故称为“静曰复命”。“命”者，万物原本之ใ面目也。
5“知常曰明”
原本的面目，是不生不灭不增不减永恒常住的真实存在，其他的切都是生灭变化，有其寿命程序的暂时存在，故知“复命曰常”。“常”并非死寂的空相，而是灵明妙性的状态，犹如镜子无物，鉴影妙性常存。佛陀称为“常住妙明”“妙净明体”“涅槃妙心”“妙觉明体”“圆觉妙心”等；老子称为“知常曰明”；哲学上称为ฦ本体。“常”是本体的状态，“明”是本体的属性。从认识论上讲，我们就要抛弃“有欲”的二相认识，进入“虚极静笃”的相“无欲认识”。“无欲观其妙”，就是要观其“归根复命”“知常曰明”之“妙”，这就是认识通道改变的目的所在，也就是二相“识”转为相“智”的价值。人类最高理想的追求无过于此！！！故佛陀讲，他之所以降世，就是为了开示悟入佛之知见，也就是达此“知常曰明”的目的。“明”是无上智慧之谓，佛陀称为“无上正等正觉”，儒家称为ฦ“明德”“止于至善”。认识论上的“根”“静”“命”“常”“明”都是相无相的非极性状态与属性，识此入此契此，为ฦ转识成智，亦谓修德符道，明心见性，“明明德”。可见，儒释道三家最终皆以无上智慧为其究竟，所以三家宗旨皆可称为ฦ“智慧学”。
要“知常曰明”，必须ี从认识上入手。知道“有欲”的二相认识是认识真理的方向性错误，故无法“知常”。因无法“知常”，不知道万事万物的真实存在，亦不知道万物存在的机制ๆ原理，必然无“道”无“理”，故“妄作凶”。只有入相的“无欲认识”，才能ม导致灵光妙性显露。自性本具的智慧妙明开显，则切相应的状态属性自然展现，诸如“容”“公”“全”“天”“道”“没身不殆”等。“容”者含容切，“公”者同体不异，“全”者周遍法界ศ，“天”者无所不能，“道”者独无二，“久ื”者无量寿，“没身不殆”者究竟涅槃。
同样的道理，佛陀表述为：“净极虚极静笃光通达‘知常曰明’，寂照妙明智慧开显含虚空。尘垢识心应念消，成圆明净妙，明极即如来”。“生灭既灭，寂灭现前‘静曰复命’。忽然超越世出世间‘归根复命’，十方圆明‘全’‘天’，获二殊胜：者，上合十方诸佛本妙觉心‘知常曰明’，与佛如来同慈力‘容’；二者，下合十方切六道众生‘全’，与诸众生同悲仰‘公’。与佛如来同慈力故，令我身成三十二应‘天’，入诸国土。”“殊不能知，生灭去来‘夫物芸芸’，本如来藏，常住妙明‘知常曰明’，不动周圆‘公乃全’，妙真如性知切运动变化的二相，皆是以‘根’‘静’‘命’‘常’‘明’相之体如水所起之波浪二相，知波水体，波不异水，水不异波，才可谓真‘知常曰明’。”
“善男子，彼之众生‘夫物芸芸’，幻身灭故，幻心亦灭‘万物并作，吾以观其复’；幻心灭故，幻尘亦灭观其复；幻尘灭故，幻灭亦灭‘观其复’；幻灭灭故，非幻不灭归根复命。譬如磨镜，垢尽明现‘复命曰常，知常曰明’。”“切诸众生，无始幻无明‘夫物芸芸’，皆从诸如来圆觉心建立从‘根’‘静’‘命’‘常’‘明’的本体上现出幻妄相。犹如虚空华，依空而有相。空华若复灭‘各归其根’，虚空本不动‘归根曰静，静曰复命’。幻从诸梦生，幻灭觉圆满归根复命‘知常曰明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’，觉心不动故‘寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆’。”“见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死‘夫物芸芸’。若能远离，诸和合缘及不和合‘吾以观其复’，归根复命也，则ท复灭除诸生死因‘复命知常’。圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住‘知常曰明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’等。”“所谓离识想故‘各复其根’，无有切虚伪之相‘夫物芸芸’皆虚伪相，当虚极静笃时，归根复命时，无幻化相所存，毕竟常恒，不变不异‘常’‘久’，又彼无分别实体之ใ处，从无始世来，具无量功德自然之业‘知常曰明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’。”
归根复命是去极性的过程，“知常曰明”是明心见性的顿ู悟现象。所以，“虚极静笃”“归根复命”“知常曰明”，是二相的“聪明”转相智慧的认识过程。庄子·在宥也讲：“万物芸芸，各复其根。各复其根而不知入究竟相，无二相之感知，浑浑沌沌，终身不离唯道是从，‘久’，‘没身不殆’。”庄子·人世间曰：“瞻彼阕者归根复命者，虚室生白心地虚极静笃，‘静极光通达，寂照ั含虚空’，‘知常曰明’，吉祥止止‘常’‘明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’‘没身不殆’。”
6从有我入无我
庄子讲的“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之ใ大情也。故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”“藏天下于天下”，这正是佛家讲的始觉合于本觉，老子讲的“唯道是从”。只有修德符道，才契“恒物之大情也”。要想“没身不殆”不生不灭，必须要“游于物之所不得遁而皆存”。只有无量无边的实相本体道，才“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，其它切有限事物无不在周转循环的生长成亡中而有“殆”！是故古今中外的大圣哲人皆在追求“常”而“明”的究竟涅槃，佛陀称为阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉。认识论上，从极性认识到非极性认识，亦终归此目的。所以，庄子主张“故圣人将游于物之所不得遁而皆存”的不来不去不生不灭之境地，自然“久”而“没身不殆”。
同理，庄子还表达为“夫大壑之为物也，注焉而不满不生，不增，酌焉而不竭不灭，不减，吾将游焉。”庄子·天地“大壑”者，实相本体也，道也，究竟涅槃也，故大壑不生不灭，不增不减。庄子反复让人们追求“不得遁”不来不去不生不灭的境界ศ，这和佛陀的主张同出辙。归根复命，“知常曰明”，知“常”“容”“公”“全”“天”“道”“久ื”“没身不殆”，是人类认识史上的灯塔，也是人类文明终极的体现与归宿。因为ฦ，这是佛陀老子庄子等这些圣哲大智慧超人的深邃认识圣言量。“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之。尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方，挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无傍，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之ใ友。”庄子·在宥“故余将去女我将离你而去，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光无量光，吾与天地为常无量寿。”同上具有超人智慧的“大人”圣贤佛，他们是不请之友，以大慈大悲之心，游化人间，如形影不离声响相随样度化众生，这就是“有问而应，尽其所怀，为天下配为切众生服务”。这样的“大人”，处于无生无灭处乎无响。无响者，无起也，无生也，自然无灭的境地，不受时空限制“行乎无方”，大愿无尽，度化众生不厌生死“挈汝适复之挠挠”，目的是带领众生进入非极性的世界“以游无端”。非极性状态无量无边“无端”“无傍”无始无终“与日无始”无形无象“颂论形躯，合乎大同”究竟相“大同无己”。究竟相的境地，怎么有“我”呢？有“我”就成了二相。既ຂ然是无我的究竟相，怎么能有有限的“有”存在呢“无己，恶乎得有有”？有“有”就是二相的极性世界ศ。“睹有者”，还是未达究竟相，或究竟涅槃的果位修行者昔之君子；“睹无者”，是达究竟相，或究竟涅槃的圣人，这样的圣者是无量寿“天地之友”者，与天地同寿。圣哲从认识上二相归相，目的就是从极性世界转到非极性世界，从有限转化为无边，从差别进入大同，从小我到大我，大我无我，无我才是原本之“我”大同而已๐。这就是老子讲的“常”“明”“容”“公”“全”“天”“道”“久”“没身不殆”的追求价值。
7演化与回归
“性修反德，德至同于初ม，同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏无机心无识心，是谓玄德，同乎大顺。”庄子·天地老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之ใ薄而乱之首。前识者，道之ใ华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。”“根”“静”“命”“常”“明”乃宇宙众生的本体之ใ属性，万事万物的本源原本如此。但因吾人念无明“无极而太极”，清净本然的“常”“明”荡起了缕波动，犹如无极圈中ณ现出“∽”线，形成波峰波谷的振动，于是从无极的非极性化为太极的隐极性。这就是佛陀讲的“性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能ม，无同异中，炽然成异。”楞严经“性觉”者，无极非极性态的“常住妙明”也老子称为“常”“明”；“必明”者，本具之性也；“妄为明觉”者，念无明妄动无极中出现“∽”线；“觉非所明”者，“不了不明白法界相”；“因明立所，所既ຂ妄立，生汝妄能”者，“自心取自心，非幻而成幻”也，无极而太极，“∽”线分成阴阳两半的隐极性；“无同异中，炽然成异”者，从非极性演变到เ隐极性，“晴明空”变化为“晦昧虚空”，“如来藏”成为ฦ“阿赖耶识”。于是，产生三细转相现相业相六粗智相相续相执取相计名字相起业相业系苦相的演化历程。老子把顺演的过程用“失道”“失德”“失仁”“失义”“失礼”来表达。“既ຂ知其子，复守其母”，“用其光，复归其明”，知道演化失去了道的“根”“静”“命”“常”“明”的属性与状态，因此，老子主张“复归其明”，“复守其母”，“大丈夫”不安处于“六粗”［失仁失义失礼的粗极性薄状态］的下劣境地五浊恶世，而要居于“道”“德”层次的太极复无极厚的无漏涅槃状态。要回归逆返，这就是庄子说的“性修反德”。修德符道了，就是“德至同于初”，也就是“归根复命”，佛家称为转阿赖耶识成“大圆镜智”，转八识为白净识。这些逆反回归的过程，正是认识论上破“识”显“智”的过程，也是二相极性归相非极性的过程。识心的二相“有欲认识”得到转变，切纷杂万象夫物芸芸自然消亡挫锐解纷，识心休歇，必然虚极静笃，归根复命，“同乃ี虚”。“虚”则没有二相的极性分割，无心识意的“线”波动；无波动则无起伏不平的界相划分，自然相无边无量虚乃ี大。无相为虚，无垠乃大，“虚”“大”则能ม“唯道是从”合喙鸣。于道不二，庄子称为“喙鸣合”。逆返回归达到เ“同于大顺ิ”，“是谓玄德”，证究竟涅槃，居“不二随顺”，表达为“与天地相合”。可见，切大智慧的圣哲，皆以劝人归根复命为ฦ己任。
儒家讲“穷理尽性，以致于命”，“天命之ใ谓性，率性之谓道，修道之ใ谓教”；“致中和”；“唯天下至诚，为能尽其性”；“自明诚，谓教”；“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，亦是以回归溯源，寻根返本为其宗旨。佛陀说，他为ฦ大事因缘才降于世，那就是要人人开示悟入佛之知见，要人人成佛，成觉行圆满的圣人。成佛就是始觉合于本觉，仍是回归于本具的妙净明体，事相上佛经称为“寂光净土”“真法界”“安养无为ฦ界”“极乐世界”。“有欲观其徼”，处于二相极性认识的人，只知道道展现的表面表象，只追求眼前蝇头小利ำ前识者。于是总被如梦如幻的“徼”道之华所迷惑愚之始。二相的极性认识导致坚固的极性观念，使人们无法脱出自织的茧缚，成为刚强难化的众生。这样的人，只有“有欲”的认识通道，因而也只能“识”“道之华”，不能ม知“道之本”，故与“根”“静”“常”“明”的宇宙本体无缘。圣哲们鼓励“大丈夫”要回归逆返，战胜自我，转二相之ใ“识”为相之ใ“智”。“大丈夫”依般若波罗蜜多，“照见五蕴色受想行识皆空”。“大丈夫”要“心无挂碍”，“无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅ื槃。”“大丈夫”“处其实‘无欲观其妙’，入‘根’‘静’‘命’‘常’‘明’之境，不居其华不强化“有欲认识”通道，不安居于‘徼’，不认幻为实，不认假为真，故去彼去六粗，去极性，去识心识念，不被‘徼’所迷，不被芸芸万象所惑取此取无上菩提，证究竟涅ื槃，归根复命，“同乎大顺ิ”，契清净本然常住妙明之ใ境”。
8๖返朴归真
“知其雄，守其雌，复归于婴儿。知其白，守其黑，复归于无极。知其荣，守其辱，复归于朴。”二十八章雄雌白黑荣辱等代表了极性世界的切极性属性。吾人失道失德后，进入了极性的世界状态，故起心动念，言谈举ะ止，无不是极性观念，无不是极性的作为，真可谓处在极性世界的汪洋大海之中，除了满脑子的极性对待观念，别无他有。因而只得在“反者道之动”的极性运动中ณ周转循环，自觉不自觉地受极性规律的驱使，导致无穷无尽的生老病死的烦恼和痛苦。而这，都是由二相的极性分别带来的。
故此老子要人们“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”。“婴儿”喻无分别的至诚之直心。直心是妙明真心的自然流露。婴儿无有极性的分别识念，无善恶美丑之情，无雄雌黑白之分，无荣辱安危之虑，无上下大小之别ี，无远近久暂之忧。可见，吾人只要没有任何极性心识的干扰，自然如婴儿之憨直。俗言道：“小儿口中讨真言”。有爷爷问小孩：“想爷爷吗？”“想！”“想爷爷的什么？”“想爷爷的罐头。”这里没有虚伪诡诈，没有矫揉造作，婴儿直露心扉，可谓无知无聪无识，但这正是难能可贵的道德属性。所以，老子反复用婴儿之ใ憨之愚之直之ใ昏之朴之敦来表示大道所具的状态和属性。如“我愚人之心也哉，沌沌兮”，“敦兮其若朴”，“我独昏昏”，“我独闷闷”，“道之出口淡乎其无味”，“常使民无知无欲”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”婴儿之愚，是纯朴善良的至善之心，至诚之态。