○正义曰：《说文》云：“为耕治之田也。”不知一井何据。
○正义แ曰：《说文》云：“为耕治之ใ田也。”不知一井何据。
疏“鲁欲使慎子”至“而已”。
疏ຕ“鲁欲使慎子”至“而已”。
○正义曰：按《阳货》，《论语》第十七之篇，云“不有博弈者乎”，而解弈为ฦ博也。《说文》云：“作博局戏也。六箸，十二棋也。”古者尧曾作博。围棋谓之弈。《说文》：弈从升，言两手而执之。棋者，所执之ใ子，围而相杀，故谓之围棋。称弈者，又取其落弈之ใ义也。
○正义曰：按《阳货》，《论语》第十七之ใ篇，云“不有博弈者乎”，而解弈为博也。《说文》云：“作博局戏也。六箸，十二棋也。”古者尧曾作博。围棋谓之弈。《说文》：弈从升，言两手而执之。棋者，所执之子，围而相杀，故谓之围棋。称弈者，又取其落弈之义也。
疏“孟子曰”至“耻也”。
疏“孟子曰”至“耻也”。
○正义曰：此章指言笃志於仁，则四海宅心，守正不足，则贤位莫继，丹朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。万章问孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不传於贤而传於子，有诸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天与之贤者，则与贤者；天与之子，则ท与子。以其随天如何耳。往者舜荐禹於天，及得十有七年，舜於是崩死。禹以三年服丧毕，遂避舜之子商均，隐於ไ阳城，天下之民从禹，若尧之死後民之舜而不之丹ล朱也。禹其後又荐益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服丧ç毕，益遂避禹之子启，隐於ไ箕山之阴，朝觐讼狱讴歌者皆不归益而归禹之子启，咸曰：我君之子也。无它，以其尧子丹ล朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之辅相尧、禹之辅相舜而历年多矣，施恩泽於民已久，天下之民所以归舜与禹，不归丹朱、商均也。启以贤，能敬承续禹之治，而益又辅相禹但七年，其历年尚少，不如舜相尧二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩泽於ไ民亦未至久，所以天下之ใ民不归益而归启也，又况启有贤德，与丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己้久远，其子之或贤或不肖，天使然也。非人所能为之也。人莫之ใ为然而为然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天与命者，究其义แ则一也，以其无为ฦ而无不为，故曰天也；天之使我有是之谓命，故曰命也。天下善否，天实使之然也；禄位器服，乃ี其所命故也。今丹朱、商均与启三者之或贤或否，是其天也；天下之民或归之或不归之，是其命也。与《书》所谓天难谌命靡常，孔子云死生有命富贵在天，凡此亦天与命之意也。匹夫之贱而有天下者，其义必如舜、禹，而又得天子荐之者，故得有天下也。故孔子不有天下，虽言有德，然而无天子以荐之者，是不有天下也。继世之君，虽无仲尼之ใ德，然而袭父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以废灭者，必若桀与纣之ใ暴虐，然後无乃废灭之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其时值启、太甲â、成王三君皆贤，天不废此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相汤王天下也，及汤崩死，太子太丁未立而丧，於ไ是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲â即位，遂颠覆汤之典刑，伊尹乃放之於桐宫，及三年，太甲乃自悔过，而怨其已恶，遂治身於桐宫，於ไ是居仁徙义，以听伊尹之教训，复归于亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之ใ於殷汤故也。孔子曰：唐、虞二帝，禅让其位，夏禹、殷汤、周武继父之位，其义则一，更无二也。谓其义则一而无二者，盖唐、虞与贤，夏后、殷、周与子，天与贤则与贤，天与子则与子，其为顺天则一而已，故曰其义则一也。云禅者，盖唐、虞禅祭而告传位，故曰禅也。
○正义曰：此章指言笃志於仁，则四海ร宅心，守正不足，则贤位莫继，丹ล朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。万章问孟子曰：世人有言，至於ไ禹之代而德衰微，不传於贤而传於子，有诸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天与之贤者，则与贤者；天与之子，则与子。以其随天如何耳。往者舜荐禹於天，及得十有七年，舜於ไ是崩死。禹以三年服丧毕，遂避舜之子商均，隐於阳城，天下之ใ民从禹，若尧之死後民之舜而不之ใ丹朱也。禹其後又荐益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服丧ç毕，益遂避禹之子启，隐於箕山之阴，朝觐讼狱讴歌者皆不归益而归禹之ใ子启，咸曰：我君之ใ子也。无它，以其尧子丹ล朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之辅相尧、禹之辅相舜而历年多矣，施恩泽於民已๐久，天下之民所以归舜与禹，不归丹ล朱、商均也。启以贤，能敬承续禹之治，而益又辅相禹但七年，其历年尚少，不如舜相尧二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩泽於民亦未至久，所以天下之民不归益而归启也，又况启有贤德，与丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久远，其子之或贤或不肖，天使然也。非人所能为之也。人莫之ใ为然而为然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天与命者，究其义则一也，以其无为ฦ而无不为ฦ，故曰天也；天之ใ使我有是之谓命，故曰命也。天下善否，天实使之然也；禄位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均与启三者之或贤或否，是其天也；天下之民或归之或不归之，是其命也。与《书》所谓天难谌命靡常，孔子云死生有命富贵在天，凡此亦天与命之意也。匹夫之贱而有天下者，其义แ必如舜、禹，而又得天子荐之者，故得有天下也。故孔子不有天下，虽言有德，然而无天子以荐之者，是不有天下也。继世之君，虽无仲尼之ใ德，然而袭父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之ใ所以废灭者，必若桀与纣之暴虐，然後无乃ี废灭之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其时值启、太甲、成王三君皆贤，天不废此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相汤王天下也，及汤崩死，太子太丁未立而丧，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂颠覆汤之典刑，伊尹乃放之ใ於桐宫，及三年，太甲乃自悔过，而怨其已恶，遂治身於ไ桐宫，於是居仁徙义，以听伊尹之教训，复归于亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷汤故也。孔子曰：唐、虞二帝ຓ，禅让其位，夏禹、殷汤、周武继父之位，其义则一，更无二也。谓其义则一而无二者，盖唐、虞与贤，夏后、殷、周与子，天与贤则与贤，天与子则ท与子，其为顺天则一而已，故曰其义则一也。云禅者，盖唐、虞禅祭而告传位，故曰禅也。
○注“西子西施”。
○注“西子西施”。
孟子曰：“居下位而不获於上，民不可得而治也。获於上有道，不信於友，弗获於上矣。信於ไ友有道，事亲弗悦，弗信於友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦於亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。言人求上之意，先从己้始，本之ใ於心，心不正而得人意者，未之ใ有也。是故诚者，天之ใ道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”授人诚善之ใ性者，天也，故曰天道。思行其诚以奉天者，人道也。至诚则动金石，不诚则鸟兽不可亲狎，故曰不诚未有能动者也。
孟子曰：“居下位而不获於上，民不可得而治也。获於上有道，不信於ไ友，弗获於ไ上矣。信於ไ友有道，事亲弗悦，弗信於友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦於亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。言人求上之意，先从己้始，本之於心，心不正而得人意者，未之有也。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能ม动者也。”授人诚善之ใ性者，天也，故曰天道。思行其诚以奉天者，人道也。至诚则动金石，不诚则鸟兽不可亲狎，故曰不诚未有能ม动者也。
○正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州ะ而起，遂从东南通于兖州；兖州既达，又东南通於青州；青州既达，又从南通於ไ徐州；徐州ะ既达，又南通於杨州ะ；杨州既达，又西通於荆州；荆州既ຂ达，又从荆而北通於豫州；豫州既达，又从豫而西通於ไ梁州；梁州既达，又从梁而北通於雍州；雍州既ຂ达，於是又通乎ๆ冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。
○正义แ曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州而起，遂从东南通于兖州ะ；兖州既达，又东南通於青州；青州既达，又从南通於徐州；徐州既达，又南通於杨州；杨州既达，又西通於荆州；荆州既达，又从荆而北通於豫州ะ；豫州既达，又从豫而西通於梁州；梁州既达，又从梁而北通於雍州ะ；雍州既达，於是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。
○正义曰：此《诗》颂僖公能ม复周公之宇也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎狄，南艾荆与群舒，是其解也。
○正义曰：此《诗》颂僖公能复周公之ใ宇也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎狄，南艾荆与群舒，是其解也。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为未劝王，今竟不能有燕，故惭之。陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之。”贾欲以此说孟子也。见孟子，问曰：“周公何人也？”贾问之也。曰：“古圣人也。”孟子曰：周公，古之圣人也。曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”贾问有之否乎？曰：“然。”孟子曰：如是也。曰：“周公知其将畔ึ而使之与？”贾问之也。曰：“不知也。”孟子曰：周公不知其将畔也。“然则ท圣人且有过与？”过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之ใ过，不亦宜乎。孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！且古之君子，过则改之ใ；今之君子，过则ท顺之ใ。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺ิ之，又从为之辞。”古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为ฦ之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为未劝王，今竟不能有燕，故惭之。陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之ใ，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之。”贾欲以此说孟子也。见孟子，问曰：“周公何人也？”贾问之也。曰：“古圣人也。”孟子曰：周公，古之圣人也。曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”贾问有之否乎？曰：“然。”孟子曰：如是也。曰：“周公知其将畔而使之与？”贾问之也。曰：“不知也。”孟子曰：周公不知其将畔也。“然则圣人且有过与？”过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎。孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之ใ；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺ิ之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之ใ，及其更也，民皆仰之ใ；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。
○注“廛市宅”至“廛宅也”。
○注“廛市宅”至“廛宅也”。
孟子谓齐宣王曰：“为巨室则必使工师求大木，工师得大木则王喜，以为ฦ能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣。巨室，大宫也。《尔雅》曰：宫谓之室。工师，主工匠之吏。匠人，工匠之人也。将以比喻之也。夫人幼而学之，壮而欲行之ใ。王曰：‘姑舍女所学而从我，则何如？’姑，且也。谓人少学先王之道，壮大而仕，欲施行其道，而王止之曰：且舍置汝所学，而从我之教命，此如何也。今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至於治国家，则ท曰‘姑舍女所学而从我’，则何以异於教玉人雕琢玉哉？”二十两ä为镒。雕琢，治饰玉也，《诗》云：“雕琢其章”。虽有万镒在此，言众多也，必须玉人能ม治之耳。至於ไ治国家而令从我，是为ฦ教玉人治玉也。教人治玉，不得其道，则玉不得美好。教人治国，不以其道，则何由能治乎ๆ。
孟子谓齐宣王曰：“为巨室则必使工师求大木，工ื师得大木则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣。巨室，大宫也。《尔雅》曰：宫谓之室。工师，主工匠之ใ吏。匠人，工匠之人也。将以比喻之也。夫人幼而学之，壮而欲行之ใ。王曰：‘姑舍女所学而从我，则何如？’姑，且也。谓人少学先王之道，壮大而仕，欲施ๅ行其道，而王止之曰：且舍置汝所学，而从我之ใ教命，此如何也。今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至於治国家，则ท曰‘姑舍女所学而从我’，则何以异於教玉人雕琢玉哉？”二十两为ฦ镒。雕琢，治饰玉也，《诗》云：“雕琢其章”。虽有万镒在此，言众多也，必须玉人能治之耳。至於ไ治国家而令从我，是为ฦ教玉人治玉也。教人治玉，不得其道，则玉不得美好。教人治国，不以其道，则ท何由能治乎ๆ。
○正义曰：《律历志》云：“铢、两、斤、钧、石，本起於黄锺之重，一龠容千二百黍，重十二铢。二十四铢为两，十六两ä为斤，三十斤为钧๕，重一千五百二十铢，四钧๕为石，重百二十斤。”以此推之，则百钧๕是三十斤也。
○正义曰：《律历志》云：“铢、两、斤、钧、石，本起於黄锺之重，一龠容千二百黍，重十二铢。二十四铢为两ä，十六两为斤，三十斤为钧๕，重一千五百二十铢，四钧๕为石，重百二十斤ภ。”以此推之，则百钧๕是三十斤也。
《孟子》生有淑质，夙丧其父，幼被慈母三迁之教，长师孔子之孙子思，治儒述之道，通五经尤长於《诗》、《书》。
《孟子》生有淑质，夙丧其父，幼被慈母三迁之教，长师孔子之孙子思，治儒述之道，通五经尤长於《诗》、《书》。
○正义曰：此章指言富贵而骄，自遗咎也，茅茨采椽，圣尧表也。以贱说贵，惧有荡心，心谓彼陋，以宁我神，故以所不为ฦ为之宝玩也。“孟子曰：说大人则藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言说当时之尊贵为之大人者，当轻藐之，勿视其巍ณ巍然尊贵而畏之也，以其如是，则心意舒展，得尽其言也。又言堂高数仞，仞，八尺也，至霤高数尺，是为奢汰之室也，如我之得志於行道，不为此室也；食之前有方丈之广，以极五味之馔而列之，又有所侍之妾至数百人之众，如我得志於行道，亦不为之ใ也；大作乐而饮酒，驱骋田猎，有後车千乘之多，如我得志於行道，亦不为之也。以其在彼骄贵之事者，皆於我所耻而不为之也；在我所行之事，又皆是古圣王之制度者也，是皆恭俭而有礼也：如是，则於我何有畏於彼之富贵乎哉！是以“说大人则藐之，而勿视其巍巍然也”。
孟子曰：“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。养，治也。寡，少也。欲，利欲也。虽有少欲而亡者，谓遭横暴，若单豹卧深山而遇饥虎之类也，然亦寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”谓贪而不亡，蒙先人德业，若晋国栾黡之类也，然亦少矣，不存者众。
疏“孟子”至“寡矣”。
○正义曰：此章指言清净寡欲，德之高者，畜聚积实，秽行之下。廉者招福，浊者祸，虽有不然，盖非常道，是以正路不可不由也。“孟子曰”至“虽有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教时人养心之ใ术也。言人之治其心，莫善於少欲也，其为ฦ人也少欲，则不为外物之汩丧，虽有遭横暴而亡者，盖亦百无二三也。然而未必全无也，以其少也，是如单豹为人少欲，独隐处於深山而卧，乃遭遇於饥虎而亡之，是也。其为ฦ人也多欲，则常於ไ外物之所汩丧，虽间有不亡其德业於身者，盖亦百无二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如栾黡为人多贪，乃为卿而晋国者，是也。《荀子》云：“养心莫善於诚。”盖亦与此孟子同其旨也。
曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”羊枣，枣名也。曾子以父嗜羊枣，父没之後，唯念其亲不复食羊枣，故身不忍食也。公孙丑怪之，故问羊枣与脍ื炙孰美也。孟子曰：“脍炙哉。”言脍炙固美也，何比於羊枣。公孙丑曰：“然则曾子何为ฦ食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍ื炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”孟子言脍ื炙虽美，人所同嗜。独曾子父嗜羊枣耳，故曾子不忍食也。譬如讳君父之名，不讳其姓。姓与族同之，名所独也，故讳之也。
疏“曾晳”至“所独也”。
○正义แ曰：此章指言情礼相扶，以礼制情；人所同然，礼ึ则不禁。曾参至孝，思亲异心，羊枣之感，终身不尝。孟子嘉焉，故上章称曰：岂有非义而曾子言之者也。“曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：脍炙与羊枣孰美”者，曾晳，曾子父也，曾晳为人专好羊枣。羊枣，枣名也。曾晳既没，而曾子常思念其亲，而不忍食羊枣，公孙丑怪之，乃问孟子，以谓脍炙与羊枣此二味孰为美。“孟子曰：脍炙哉”，言脍炙固美於羊枣也，而羊枣何可比於脍炙哉！“公孙丑曰：然则曾子何为ฦ食脍炙而不食羊枣”，公孙丑又问孟子，曰如是则曾子何为ฦ独食於脍炙而不忍食羊枣。“曰：脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也”，孟子又答之。曰脍炙虽美，人所同好者也，羊枣独曾子好之ใ，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不讳其姓者，以其姓为ฦ族之所同，名为君父之所独，故讳之也。
○注“羊枣，枣名也”。
○正义曰：盖樲与枣一物也，然而有二名，是樲小而枣大，樲酸而枣甘耳。云羊枣，则羊枣之为大枣甘者也，其类则樲枣之属也。曾晳者，曾子父也。案《史记；弟子传》曰“曾蒧音点，字晳”是也。孔传云：“曾参父名点。”
○注“上章称曰：岂有非义而曾子言之”者。
○正义แ曰：此谓公孙丑疑ທ曾子为非义，而乃ี不知脍炙所同、羊枣之所独，而曾子之ใ心言之ใ是或一於ไ孝道，故云然也。
万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来？吾党之ใ小子狂简进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孔子厄陈，不遇贤人，上下无所交，盖叹息思归，欲见其乡党之士也。简，大也。狂者，进取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故旧也。《周礼》“五党为州，五州ะ为乡”，故曰吾党之士也。万章怪孔子何为ฦ思鲁之狂士者也。孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎？狂者进取，獧者有所不为ฦ也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”中ณ道，中正之大道也。狂者能进取，獧者能ม不为不善。时无中道之人，以狂、獧次善者，故思之也。“敢问何如斯可谓狂矣？”万章曰：人行何如斯则可谓之狂也。曰：“如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”孟子言人行如此三人者，孔子谓之狂也。琴张，子张也。子张之为人，踸踔谲诡，《论语》曰“师也僻”，故不能纯善而称狂也，又善鼓琴，号曰琴张。曾晳，曾参父也。牧皮，行与二人同皆，事孔子学者也。“何以谓之狂也？”万章问何以谓此人为狂。曰：“其志嘐嘐然，曰古之人，古之ใ人。夷考其行，而不掩焉者也。嘐嘐า，志大言大者也。重言古之ใ人，欲慕之ใ也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。屑，洁也。不洁，污秽也。既不能得狂者，欲得有介之人，能耻贱恶行不洁者，则可与言矣。是獧人次於狂者也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”憾ย，恨也。人过孔子之门不入，则孔子恨之，独乡原不入者无恨心耳。以其乡原贼德故也。曰：“何如斯ั可谓之乡原矣？”万章问乡愿之恶如何。曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣’。阉然媚於世也者，是乡原也。”孟子言乡原之人言何以嘐嘐，若有大志也，其言行不顾，则亦称曰古之人、古之人。行何为踽踽凉凉，有威แ仪如无所施之貌也。乡原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何为空自踽踽凉凉，而生於今之世无所用之乎。以为生斯世，但当取为人所善善人则可矣。其实但为合众之行。媚，爱也。故阉然大见爱於世也，若是者谓之ใ乡原也。万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之ใ贼，何哉？”万子即万章也，孟子录之，以其不解於圣人之意，故谓之万子。子，男子之通称也。美之者，欲以责之也。万子言人皆以为原善，所至亦谓之善人。若是，孔子以为贼德，何为也？曰：“非之无举也，刺之无刺๐也。同乎流俗，合乎污世。居之ใ似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之贼也。孟子言乡原之人能匿蔽其恶，非之无可举ะ者，刺之无可刺者，志同於ไ流俗之人，行合於污乱之世。为人谋，居其身若似忠信，行其身若似廉洁，为行矣众皆悦美之，其人自以所行为是，而无仁义之实，故不可与入尧、舜之道也。无德而人以为ฦ有德，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义แ也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱ກ乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’似真而非真者，孔子之所恶也。莠之茎叶似苗；佞人诈饰，似有义者；利口辩辞，似若有信；郑声淫，人之听似若美乐；紫色似朱，朱，赤也；乡原惑众，似有德者：此六似者，孔子之所恶也。君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”经，常也。反，归也。君子治国家归於常经，谓以仁、义、礼ึ、智道化之，则ท众民兴起而家给人足矣。仓廪实而知礼节，安有为邪恶之行也！
疏“万章曰”至“斯无邪慝矣”。
○正义曰：此章指言士行有科，人有等级，中道为上，狂、獧不合。似是而非，色厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“万章问曰：孔子在陈”至“何思鲁之狂士”者，万章问曰：孔子在陈国有厄，不遇贤人，上下无有交者，乃叹曰：盍归乎来，言我党之为士，进取於ไ大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故旧也，故问之孟子，谓孔子在陈国何为而思鲁国之狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而与之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之ใ道者而取与之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但进取於ไ大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢为，但守节无所为而应进退者也。孔子岂不欲中道者而与之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者为狂、狷者也。“敢问何如斯可谓狂矣”，万章又问孟子曰：人行当何如，则斯ั可谓之狂矣。“曰琴张、曾晳、牧皮者，孔子之ใ所谓狂矣”，孟子又答之ใ，曰如琴张、曾晳、牧皮三者，孔子谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也荡。琴张、曾晳、牧皮三者，皆学於孔子，进取於道而躐等者也，是谓古之ใ狂者也。琴张曰君子不为利ำ疚我，曾晳风乎舞雩、咏而归，是皆有志於学，亦志於仕以为进取者也。牧皮，经传并无所见，大抵皆学孔子，而行有同於曾晳、琴张二人耳。此孟子所以皆谓之狂士。“何以谓之狂也”，万章又问，何以谓此三人为ฦ之狂士也。“曰其志嘐า嘐然，曰古之人，古之人”至“乡原，德之ใ贼也”者，孟子又答之，曰其志嘐嘐า然大言，乃ี曰古之人，古之ใ人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过於ไ行，为之ใ狂者也。孔子思与狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能耻贱污行不洁者而与之，是为ฦ狷者也，是又次於ไ狂者也。孔子有曰过我门而不入我室、我不以恨之者，其唯独於乡原之徒也，乡原者，以其为贼害於德者也。然则孔子如以自非乡原而过其门而不入室者，是则恨之ใ矣。此亦见孔子自非乡原之徒者，无不与之也，所以思於中道而不可得，则思其狂、狷。“曰：何如斯ั可谓之乡原矣”，万章又问何如则谓之乡原者矣。“曰何以是嘐嘐也。”至“是乡原也”，孟子又答之，曰乡原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顾於ไ行，行又不顾於言，则亦称之ใ曰古之人，古之人，所行之ใ行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。是言乡原之人外欲慕古之ใ人，而其心乃曰：古之ใ人何为空自踽踽凉凉，而生於今之世无所用之ใ乎？以为生斯世也，但当取为人所善则可矣。故阉然大见媚爱之於世也者，是则谓之乡原者矣。“万子曰：一乡皆称原人焉”至“何哉”者，万章不解孟子之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之ใ人，是无所往而不为善人矣，孔子乃以为有贼害於德，是为德之贼者，何为者哉？“曰非之ใ无举也”至“斯ั无邪慝”者，孟子又答之曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人欲非谤之，则无可而非者；使人欲讥刺之，则无可为讥刺者；其志则有同乎流俗之人，所行又合於污乱之世；居其身，则若有忠信，而实非忠信也；行其身，若有廉洁，而实非廉洁也；众人皆悦美之ใ，而自以为ฦ是，而无其实：故不与入尧、舜之正道者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔子有曰：恶有似真而非真者，恶莠之茎叶秀茂者，以其似苗，恐有乱其苗种者也；恶佞诈饰者，以其似义，恐有乱其义者也；恶利口辩辞，以其似信，恐其有乱於ไ信者也；恶郑声之淫哇，以其似美乐่，恐其有乱於雅乐่也；恶紫之间色，以其似朱，恐其有乱於朱者也；恶乡原之ใ惑众，以其似有德，恐其有乱於德者也。凡此六者，孔子所以恶之，以其似是而非者也。君子者，乃归其常经而已๐矣。云经者，则义แ、信、德是也。如佞口乡原者，是不经也。唯君子则反经而已๐矣，君子去其不经以反复乎经，则其经斯适於正而不他，故义以立而不为佞乱，信以立而不为利口乱，德以立而不为乡原乱，此庶民所以兴行，又不为两疑之惑矣。庶民既以兴行，斯无邪慝之行也。
○注“《周礼》五党为州，五州为乡，故曰吾党之士也”。
○正义แ曰：案《论语》云：“子在陈，曰：‘归与归与，吾党之ใ小子狂简，斐然成章，不知所以裁é之。’”今云《周礼ึ》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之ใ，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨ຈ也。
○注“孟子言”至“学者也”。
○正义曰：子张之ใ为人，踸踔谲诈。《论语》曰：“师也辟。”故不能纯善者。案《家语》有卫人琴牢字张，则此与《左ุ传》所谓琴张者，琴牢而已，非所谓子张善鼓琴也。赵注引为ฦ颛孙师，亦未审何据。而琴张曰师张。曰“曾晳，曾参之父”，盖言於前矣。牧皮者，未详。
○注“似美而非”至“孔子所恶也”。
○正义曰：案《论语》云：“恶紫之ใ夺朱，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家。”其序与此不同者，盖孟子以乱义不及乱信，乱ກ信不及乱德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、声乐，所托以为喻者也，是所以为异者也。
○注“色厉内荏”至“子帅以正，孰敢不正”者。
○正义曰：此盖本《论语》之文而云。
孟子曰：“由尧、舜至於汤，五百有馀岁。若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟，不能正五百岁，故言有馀岁也。见而知之，谓辅佐也。通於大贤次圣者，亦得与在其间。亲见圣人之道而佐行之ใ，言易也。闻而知之者，圣人相去卓远，数百岁之间变故众多，逾闻前圣所行，追而遵之，以致其道，言难也。由汤至於文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。伊尹，挚也。莱朱，亦汤贤臣也，一曰仲虺是也。《春秋传》曰：“仲虺居薛，为汤左相。”是则伊尹为右相，故二人等德也。由á文王至於孔子，五百有馀岁。若太公望、散宜生，则见而知之，若孔子则ท闻而知之。太公望，吕尚也，号曰师尚父。散宜生，文王四臣之一也。吕尚有勇谋而为ฦ将，散宜生有文德而为ฦ相，故以相配而言之也。由孔子而来，至於今，百有馀岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”至今者，至今之世，当孟子时也。圣人之间，必有大贤名世者，百有馀年，适可以出，未为远而无有也。邹、鲁相近，《传》曰：“鲁击柝闻於邾๔。”近之甚也。言己足以识孔子之道，能奉而行之ใ，既不遭值圣人，若伊尹、吕望之为辅佐，犹可应备名世，如傅说之中出於殷高宗也。然而世谓之ใ无有，此乃ี天不欲使我行道也。故重言之，知天意之审也。言“则ท亦”者，非实无有也，则ท亦当使为无有也。“乎尔”者，叹而不怨之辞也。
疏ຕ“孟子曰”至“无有乎尔”。
○正义曰：此章指言天地剖判ศ，开元建始，三皇以来，人伦攸叙，宏析道德，班垂文采，莫贵圣人。圣人不出，名世承间，虽有此限，盖有遇不遇焉。是以仲尼至“获麟”而止笔，孟子亦有“乎ๆ尔”终其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由á尧舜至於ไ汤”至“由汤至於ไ文王”，又至“由á文王至於孔子”，又至“由孔子而至於今”，止“无有乎尔”者，此孟子欲归道於己，故历言其世代也。言自尧、舜二帝至於商汤，其年数有五百馀载矣，如禹、皋陶为尧、舜之臣，则亲见而知尧、舜圣人之大道而佐行之也，如汤王之去尧、舜之世，则相去有数百岁之远，则但闻其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商汤逮至文王周时，又有五百馀岁，如伊尹、莱朱，二者俱为汤之贤臣，则亲见而知汤所行之道而辅佐之者也，如文王之去汤世，则相去有数百岁之ใ远，则但闻其汤所行之ใ道而遵之者也。以自文王之世至於孔子之时，又有五百馀载，如太公望、散宜生，二者为文王之臣，则亲见而知文王所行之道而辅佐之者也，如孔子之去文王世，则相去亦有数百岁之远，则但闻其文王之ใ道而遵之者也。故自孔子以来逮至於ไ今，但百有馀岁，以其去孔子之世如此之未远，自邹国至于鲁国其地相去如此之甚近，然而犹可应备名世，如傅说之中出於高宗也。然而世之以谓无有此名世而出於ไ间者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而无有乎尔，则亦无有乎尔”矣，此所以欲归於己而历举世代而言之也。
○注“伊尹”至于“等德也”。
○正义曰：《史记》云：“伊尹名挚，号为阿衡也，为汤之ใ相。莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋传》曰：仲虺居薛，为汤左ุ相”者，盖鲁定公元年左丘明之文也。杜预云：“仲虺，奚仲之後也。”
○注“太公望、散宜生”。
○正义曰：太公望，於前详言之矣。散宜生，案《论语》云：“武王曰：‘予有乱ກ臣十人。’”马融云：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”
○注“至今者”至“而无有也”。
○正义曰：云“鲁击析闻於邾”者，按鲁哀公七年公伐邾之ใ文也，亦於叙言之ใ详矣。云“傅说出殷高宗”者，亦言於ไ前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至获麟而止者也，孟子亦必止於“无有乎尔”而终其篇者，盖亦见孟子拟仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩获麟。杜氏云：“麟，仁兽也，圣王之嘉瑞。时无明王出，而遇获仲尼，伤周道不兴，感嘉瑞之无应，故《春秋》修中兴之教，绝笔於获麟之一句，所感而作，固所以为终也。”《孟子》之书，终於ไ是言者，盖亦悯圣道不明于世，历三皇已来，推以世代，虽有岁限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“无有乎尔”终於ไ篇章之末，盖亦深叹而不怨之云尔。
此七篇，遂以“无有乎尔”终於篇章之末，盖亦深叹而不怨之云尔。