原來印度的僧是沒有喝的，佛經裏但有說“善哉！善哉！”喝是中國禪僧才有。魏晉人的嘯，與后來禪僧的喝，與平劇的吊嗓子，皆是從丹田之息出來，非西洋人所有。因是中ณ氣足，所以嘯長喝促，而皆可遺響無窮。中國人喜愛一音，如撞鐘擊磬皆是一音，嘯與喝亦是一音。
一音而可以遺響無窮，故喝的意義有好多種。一種是打開。假如你走進禪林的山門，參見堂頭大和尚，剛剛坐定，你欲有所言，尚未有所言，無緣無故忽聽得那和尚大喝一聲，喝得你魂飛魄散，當下你只覺得連天地廟宇，連你的人，連面前的茶碗茶几都打碎了，哪裏還會有什麼感情思想。但這是有名堂的，他是一喝把你喝到了天地之始。這一喝是像草木的萌甲坼開時的聲響。
想必翠巖禪師講的佛法，也是為霸為王，所以說他是作賊了。
三姊道：但是這是人家謗他，難道他自己้也心虛？我說因為人家都沒有這樣做，惟他一人這樣做，所以他覺得不好意思。三姊聽了眼睛發出喜悅的光輝，說：好可愛！又道：“啊，我這纔明白了，現在我來說柴山康子的話你聽。”
此則雪竇禪師頌的是，在好日子裏山河大地皆是寫的我自己。頌曰：
去卻一，拈得七，上下四維無等匹。徐行踏斷ู流水聲，縱觀寫出飛鳥跡。草茸茸，煙冪冪，空生巖ย畔花浪藉。
這裏卻是雪竇禪師解釋得好，曰：這兩位禪師相見，如懸崖上並身而過，挨著就墮，喪失性命。對方雖是接引佛，亦要急走過，不可以引手接裾。講佛法，講大自然，講人生，都是像這樣的懸崖，連夫妻亦大限來時各自飛，若相依著相挨著即墮。
可是急走過，又要不放過。下文：
筑波梅田筵神代風日熙
種蔬隨季節呼雞上階墀
馬駒踏殺天下人
蛾眉一笑國便傾
哉。啥個豆？羅漢豆。啥個羅？三斗ç籮。啥個三？破雨傘。啥個破？斧頭破。啥
個斧？狀元斧”如此連轉下去可以無底止。但是提婆答外道的間，到得：“
我是誰？我是你。你是誰？你是狗。狗是誰？”提婆卻曰：狗是你，突然的不再
轉下去，使發問的外道喫個不意，像被一口氣噎住了，倉猝間不知再說什麼好，
這樣他失了一機，就是一敗。這是第一回合。
第二回合是提婆持赤旛下來的問答：外道問“汝何不后？”他不答而反問：
“汝何不前？”這是賓主易機。外道失了主機，乃曰：“汝是壞人”，提婆不同
他一句：“我是好人”而曰：“汝是好人”，這又是敵我易了位，等于提婆不是
外道，外道遂置身無地了。他這樣再失一機，遂決定的敗北了。
所以馬祖說：“凡有言語，是提婆宗，汝若體究得提婆宗，西天九十六種外
道被汝一時降伏。”我們今日對西洋，對，當著天下人面前，亦要像提婆的
會言語。
佛法是有說？是無說？佛法與言語是別？是不別ษ？這難以理論說明，但是可
以詩意來說明。吧陵郡新開院的顯鑒老禪師說佛法是銀碗，言語是盛的雪，好新า
鮮照耀。雪與銀碗，是別非別？要問也可間：若不問，則也可不問。所以雪竇禪
師頌的開頭，先讚歎他：“老新า開，端的別，解道銀碗裹盛雪。”
但是底下的再兩句頌：“九十六個應自知，不知應問天邊月。”則又是雪竇
自己的見解了。他以為九十六種外道亦皆是佛法，是佛法的陰陽向背的光陰，他
們但凡能自知就好了。雪竇是把馬祖說的“降服外道”，來了一記翻，不是降服
，而是與外道一齊自知。雲門禪師早已說過：“馬大師好言語，只是無人問。”
有僧便問：如何是提婆宗？門云：“九十六種，汝是最下一種。”所以你要與諸
外道一齊自知。而雪竇比雲門，是更明白地提出了“自知”二字來。
“天下篇”裹莊子對諸家（連莊子自己也在內）是從高高的地方แ看他們，比
起來，提婆對于外道卻是兩個對等的小孩在比唸口簧。雪竇喜愛這個，他的頌末
兩句是：“提婆宗！提婆宗！赤旛之ใ下起清風。”
但是莊子的也好。莊子把他自己也說在內。他批評諸家時，就像是說的他自
己้一樣，外道諸家皆只是莊子的跌蕩自喜。后來惟司馬遷寫史記列傳也能像這樣。但凡自知負à墮了，即也不必斬首謝過，而皆可以是好的，譬如奸惡方可與忠良
一般上得戲臺演戲。演戲的人知道自己้是在演戲，這就是自知了。我表哥在學校
裏教物理學，他道：物理學上的錯誤亦是只要自知了，它就還是成立的。中ณ國歷
史上凡開創新朝代，當時天下的好人壞人便皆有這樣的自知，所以必有言語，像
戲臺上的必有戲詞。一個好時代的言語像銀碗裏盛雪。