在传统儒家、特别是思孟学派看来，人之ใ所以为ฦ人的一个重要原因，在于人具有善端，只要充扩善端，就能达于“仁”，从而获得人的本质规定。陆九渊坚持孟子的立场，主张善端并不是由人的后天施为而得到的，而是先天就生而有之。将这种先天生而有之的善端追寻到极致，就必然溯源至“道”在人身上的显现。正所谓“在天者为ฦ性，在人者为ฦ心”，天道落实到人身上，就表现为具有“四端”的“心”。
既ຂ然每个ฐ人都生而具有天道之性，那ว么，为什么在现实社ุ会中人们却往往滞留แ于世俗卑琐之间，而达不到เ宇宙天道的自由境界呢？陆九渊指出，这是因为ฦ“人自有病”，“限隔宇宙”。“道”至善无妄，人与道疏离的根源在人，在于人“有病”，或逐名争利，或私意害公，或舍本逐末等等，不一而足。人有了这种种病症，便遮蔽了自己้的“心”，切断了“心”与“天道”的关联，以至沉沦于世俗。
“二程”是程颢、程颐兄弟，由á于他们的学问相近，特别是他们的著作混编在一起，所以一般被合称为ฦ“二程”。程颢、程颐๖是“北宋五子”的核心，也是大家的联系枢纽：周敦颐是“二程”的老师；张载是“二程”的表叔，同时也是讲学的朋友；邵雍和“二程”同居住在洛阳，经常一起切磋讨论。
程颢具有一种“温然和平”的气象，颇有古代仁者之风，对人很有感染力。他喜欢体察天地间的勃勃生气，弟子们跟随他学习，就如同坐在“春风和气”之中。程颢做过官，也会批评皇帝ຓ，但是皇帝却很少生气，而是被他的气象所感染。程颢曾经向宋神宗进谏说：“希望皇上您要常常注意防止自己้人欲的萌。”神宗皇帝听完，不仅不生气，反而对程颢拱手施礼，说：“当为卿戒之ใ”。
理学家们的这个论断ษ当然存在很多问题。但正如孔子讲“忠恕”的两ä个原则：“己้欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，理学家们的问题在于注意到เ前者，而忽略了后者。正所谓“爱之ใ越切，责之越深”，究其本意，本是无可厚非的。至于后来被别ี有居心的人歪曲利ำ用，则ท不能让提出这些思想的理学家们负责。
同样，“饿死事小，失节事大”一句，关键在对“节”字的理解上。考察宋朝的文官体制和当时的社会价值观念，此处“失节”所针对的对象主要指的是君子士大夫阶层，而非后世所理解的针对妇女。从根本上讲，这句话与“杀身成仁”、“舍生取义”、“苏武牧羊”等意思一样，只是，随着后世男权社会的极端化，在“失节”二字上大做文章，将“节”附会到极为ฦ敏感的妇女贞操问题上，给这句大义凛然的格言泼上了一盆污水，变成了杀人不见血的封建礼ึ教迫害。
《白虎通》一书第一次以官方แ神学的形式确定了伦理纲常等级结构的合法地位，对后世儒家的伦理和政治产生了重要的影响。
为此，陆九渊与朱熹生过多次论争，这就是著名的“鹅湖之会”。儒家经典《中庸》讲“尊德性而道问学”，“尊德性”和“道问学”恰好代表了两ä人的差异。
陆九渊认为朱熹的那ว套“格物穷理”方法，主张先博后约，即通过泛观博览来认识“天理”。这一方法纠缠于琐碎的枝节问题，过于支离破碎，只能算是“道问学”，而且有将“道问学”与“尊德性”割裂ฐ的危险。陆九渊强调“尊德性”与“道问学”不可分离。二者之中，应以“尊德性”为ฦ本；如果德性不尊，“道问学”也不可能孤立存在。反过来，如果德性已๐尊，则ท道问学是自然而然的事情。为此，他特意说：即使我大字不识一个，也可以堂堂正正做人。
在反对朱熹的同时，陆九渊主张一种简单直接的方法，通过在简易日用的实言实行中修养心性，体悟到เ“心即理”，即可获得完整无缺的“理”。换句话说，朱熹是要通过广泛的学习和了解来获得“理”，陆九渊则认为“理”就在我们的心中，只要返回内心，就可以得到เ“理”。在陆九渊的这一观念中，可以隐约看到孟子“反身而诚”及禅宗“见性成佛”思想的痕迹。陆九渊主张“尊德性”、“明本心”、“先立乎其大”，被朱熹批评为ฦ忽视知识积累็，直指人心、以求顿ู悟，过于简略、近似禅宗。
明代中叶的王阳明全面继承和展了陆九渊的思想。由á陆九渊开启、王阳明完成的儒学派别，被称为“陆王心学”。
王阳明是一个ฐ传奇式的儒家学者。他五岁还不会说话，但是等他开口说话后，智力展又快于常人。据说，在他还不会说话的时候，经常听祖父背诵儒家经典。结果，一旦能说话了，居然能成篇成章地把那些经典背诵下来。
王阳明年轻时很相信朱熹，读朱熹的书。受朱熹讲“格物致知”的影响，王阳明找了一片竹林，对着竹子进行“格物”。“格”了七天，“理”没有“格”出来，反倒生了场大病，从此，王阳明再也不相信程朱理学。
中年时期，王阳明因弹劾宦官，被迫害贬谪到เ偏远的贵州龙场做了一个驿丞。结果在龙场感悟了一个ฐ重要的道理：“圣人之道，吾性自足”，这就是“龙场悟道”。这次的感悟，使王阳明接受了孟子、陆九渊一系的心学传统。他展了“心即理”的本体论，主ว张“知行合一”。王阳明认为，真正的“知”，是一定能够行的；真正的“行”，也一定包含了知。他在带兵平定叛乱时，说道“破山中贼易”，“破心中贼难”，关键在于“治心”。
晚年，他改造孟子的“良知”、“良能”学说，提出了“致良知”的思想。他认为《大学》的“格物”、“致知”，就是通过每一件事物，挥自己้的良知。
陆王心学自身带有强烈的主ว观色彩，容易与狂禅结合，流于形式和空疏。晚明时期，心学的流弊越来越明显。一些学者试图将理学改造为“实学”，提倡“经世致用”，从而避免“空疏ຕ”。这一学风的转变，直接影响了清代的乾ດ嘉ล考据学。