明高僧传卷第三(1 / 1)

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成都府信相寺沙门释宗显传三

释宗显号正觉。潼川王氏子也๣。少选为ฦ进士有声。尝昼掬溪水为戏。至夜思之遂见水泠然盈室。欲汲之ใ不可得。忽尔尘境自空叹曰。吾世网裂矣。往依昭觉白公得度。萧然一衲随众咨参。一日白公问。高高峰顶立深深海底行作么生会。忽于言下顿ู悟曰。钉杀脚跟也。白拈起拂子曰。这个ฐ又作么生。显一笑而出。服勤七祀。出游至京都淮浙遍历丛林。晚登五祖见演和尚问。未知关棙子。难过赵州桥。如何是关棙子。祖曰。汝且在门外立。显进步一踏而退。祖曰。许多时茶饭元来也有人知滋味。明日入室。祖见显便问。是昨日问话僧否。我固知尔见处。秖未过得白云关在。显珍重便出。时圆悟为侍者。乃ี以白云关意扣悟。悟曰。直下会取。显笑曰。我不是不会。只是未谙。待见这老汉共伊理会一上耳。次日຅祖往舒城。显与悟继往。适会于兴化。祖问记得曾在那ว里相见来。显曰。全火秖候。祖๢顾悟曰。这汉饶舌。后游庐山回举ะ高高峰顶ะ立话所得之意。白五祖。祖曰。吾尝以此事诘先师。先师๲曰。我曾问远和尚。远曰。猫有软血之功。虎有起尸之ใ德。非索达本源不能到也๣。显侍之久。祖๢钟爱之。辞返蜀祖๢为小参。复送之以颂曰。离乡四十余年。一时忘却蜀语。禅人回到成都。切须ี记取鲁语。显归昭觉。白公尚无຀恙。再侍之声誉蔼然。初出住长松。次主保福。大张炉鞴。煅炼四方学者。故龙象多出其轮下焉。

潼川护圣寺沙门释居静传三

释居静号愚丘。成都杨氏子也๣。年十四依白马寺安慧出家。闻南堂禅师道望往谒。堂举ะ香严枯木里龙吟话诘之。静于言下大悟。一日຅堂问曰。莫守寒岩异草青。坐却白云宗不妙。汝作么เ生。静曰。直须挥剑。若不挥剑渔父栖巢ิ。堂矍然曰。这小厮儿静珍重便行。后出世住东岩。尝谓众曰。参学至要不出先南堂道最初句及末后句透得过者一生事毕。傥或未然更与尔分作十门。各各印证自心。还得稳当也未。第一须信有教外别ี传。第二知有教外别传。第三须ี会无຀情说法与有情说法无二。第四须见性如观掌中之物。了了分明一一田à地稳密。第五须ี具择法眼。第六须要行鸟道玄路。第七须ี文武兼济。第八须摧邪显正。第九๡须大机大用。第十须向异类中行。凡欲绍隆法种。须尽此纲要方แ坐得这曲彔床子受天下人礼ึ拜敢与佛祖๢为师。若不到恁么田à地秖一向虚头。他时异日຅阎老子未放尔在。又偈曰。十门纲要掌中施。会得来时自有为ฦ。作者不须排位次。大都首尾是根基。

释绍隆和州ะ含山人也๣。年九๡岁辞亲投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而后游方。首访长芦信和尚得其大略而已๐。一日຅见有僧传圆悟勤禅师语至。隆读之ใ叹曰。想口生液。虽未得浇肠沃胃。要且使人庆快。第恨未聆謦咳耳。遂至宝峰依湛堂。次见黄龙死心。然后参圆悟。一日入室。圆悟问曰。见见之ใ时见犹离见见不能及。悟忽举ะ拳曰。还见么เ。隆曰见。悟曰。头上安头。隆闻脱然契证。悟曰。见个ฐ甚么เ。隆对曰。竹密不妨流水过。悟首肯之俾掌藏钥。有僧问于圆悟曰。隆藏主ว其柔易若此。乌ไ能为哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。后因圆悟退老回蜀。隆乃住邑é之城西开圣。宋建炎结庐于桐峰之下。郡守李光延居彰教。次迁虎丘。道大显著。因追绎白云端立祖堂故事乃ี曰。为人之后不能躬行遗训。于义แ安乎ๆ。遂图像奉安题๤赞其上。达磨赞曰。阖国人难挽。西携只履归。只应熊耳月。千古冷光辉。百丈赞曰。迅雷吼破澄潭月。当下曾经三日聋。去却膏盲必死疾。丛林从此有家风。开山明教大师๲赞曰。春至百花触处开。幽香旖๰-大+ใ立-一旎袭人来。临ภ风无限深深意。声色堆中ณ绝点埃。盖白云以。百丈海禅师创น建禅规之功宜配享达磨。可谓知本矣。隆能遵行而为赞。又且发明其道。亦为ฦ知礼者欤。绍兴丙辰示微恙加趺而逝。塔全身于寺之西南隅。

系曰。北宋三佛并唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之ใ室坐无畏ั床师子吼者又不下十余人。独后法嗣之绳绳直至我明嘉隆犹有臭气。触人巴๒鼻者妙喜与瞌睡虎之裔耳。他则三四传便乃寂然无声。然此二老可谓源远流长者也๣。当时称二甘露门。不亦宜乎。

杭州ะ龙井寺沙门释普智传三

释普智字无຀儗别ี号一枝叟。浙江临ภ平褚ຘ氏子。出家于钱塘龙井寺。依东溟日຅法师๲授天台性具之ใ学。优于讲说。历四大道场门风大振。晚年开演于松江延庆寺。遂为终老专修净业寒暑不辍。永乐戊子正月二日຅微疾。会众端坐面西念佛而逝。尝集注阿弥陀经一卷。

苏州延庆寺沙门释善启传四

释善启字东白别ี号晓庵。姑苏长洲杨氏子。世为宦族๣。甫能言即通释典如旧熟。父母异之。知是法器舍入永茂院出家。无几薙染受具。屏迹龙山研穷大藏。百氏诸史无不精究。永乐戊ຘ子出世郡之ใ延庆寺。明年应召纂修永乐่大典并校大藏经。赐金缕僧伽黎。一时名人若沈民望王汝玉钱原溥辈皆为ฦ方外交。或辩儒释之异。师曰。无论圣人理同且各为其教。又曰。东鲁垂道西竺见性皆莫先于厚本。故吾侪虽离父母而养生送死率皆从厚。与兄弟极友爱。正统癸亥示ิ寂。塔于龙山。

广西横州寿佛寺沙门释应能传五

释应能伪姓杨氏。实建文君也太祖๢之嫡孙懿文太子之长子封皇太孙。讳允炆。生时顶颅ๅ颇偏太祖๢抚之ใ曰半边月儿。及读书甚聪颖。一夕懿文太子与侍太祖命咏新า月诗。太子吟云昨日严å陵失钓钩๗。谁人移上碧云头。虽然未得团圆相。也๣有清光遍九洲。太孙吟云。谁将玉指甲。掏作天上痕。影落江湖里。蛟龙不敢吞太祖览之不悦。盖未得团圆影落江湖皆非吉兆。洪武三十一年太祖大渐。乃ี授以一小箧。封钥๓甚密。戒于急难方开。是年五月十六日຅即位。年二十有三。明年改元建文。召方แ孝孺为ฦ翰林侍讲。直文渊阁日讲周官礼ึ。变更太祖๢旧制ๆ。于是诸王多不逊服。乃曲加恩礼ึ。侍读太常卿黄子澄兵部尚书齐泰议削诸王之权谋者先燕。命侍郎张昺都指挥使谢贵察燕动静。遂逼燕起靖难师。南讨黄齐。建文四年六月十三日破金川门帝纵火焚宫。启太祖遗箧视之ใ。得杨应能ม度牒剃刀袈裟ู缁服。遂削发自御沟出遁云游四方。自湖湘入蜀。云南复闽入广西横州ะ南门寿佛寺。居十五年。升座演法归者甚众。所至成大法席。人不知是帝也。复往南宁居一萧寺。衲子云集师为ฦ随缘开示。一众欢然。久ื之至思恩州ะ。立于当道值知州出。从者呵之。师๲言。我是建文皇帝ຓ也。自滇历闽至此。今老矣。欲送骸骨归帝乡๥。巡按御史闻于朝赐号老佛。命驿送至京师。乃赋诗云。流落江湖四十秋。归来不觉雪盈头。乾坤有恨家何在。江汉无情水自流。长乐宫中云影暗。昭阳殿里雨声愁。新า蒲细柳年年绿。野老吞声哭未休。及至京朝廷未审虚实。以太监吴亮曾经侍膳。使审之。师๲见亮即呼曰。汝非吴亮耶。曰不是。师๲曰。我昔御便殿。曾弃片肉于地。汝伏地餂食之ใ。何得忘也。亮稽首大恸。已而取入西内供养。竟卒于宫中ณ系曰。建文君既继大统之二。应与贤佐之ใ臣兢兢格守太祖之成法而补其未逮。则文皇帝亦安于藩邸矣。乌有靖难兵破金川ษ门哉。为其一旦ຆ误用方黄辈。讲周官行井田。变更旧ງ制威แ逼亲王文皇乌能坐视大宝隳于侏儒而束手待缚耶。今数百年国家之鼎盛天下之治平者诚赖靖难之ใ一旅๓耳。建文事弇山集深言其既罹难必无຀出家之理。既出家必无຀还宫之ใ事。杨应能ม牒是冒之ใ也。斯据国朝典故皇明通载及宪章录思恩志等说录之。固于僧传是不可缺。君子详焉。

隰州石室寺沙门释圆镜传六

释圆镜汾州临ภ县人。早ຉ岁出家游心贤首讲肆。得悟诸经密旨ຈ。常游平阳府隰州ะ妙楼ä山石室寺。随缘为ฦ众说法。一日至北门瓦窑坡。土凿构一庵。如龛燕默其中。忽嘱其徒曰吾将归矣。众请其期。曰来日຅耳。晨兴沐浴ภ更三衣。焚香趺坐说偈而逝。

苏州华山沙门释祖๢住传七大章

释祖๢住字幻依麓亭其号也๣。丹徒人。姓杨氏。母朱氏梦。梵比丘入其室。觉而诞师。少沉密不贪世缘。喜作佛事。年十三父母舍入龙蟠山。依朝阳和尚受法华华严å诸大部经。十七薙染十九๡受具。通晓诸经大义。自谓。觉识所依非关真际。遂担簦游少室。依大章和尚五载复至伏牛依高安十二夏。先后所得二师๲印可。次游都下谒松秀二法师。尽得清凉宗旨ຈ。淮安胡给事延住钵๩池山。造大藏经作水陆无຀遮会。至南京访无极法师居第二座。犍槌之暇即入众作务。事竣往京口万寿寺演华严å大钞。至入法界品地震天雨甘露宝华。时无极率徒与焉。妙峰承印二禅衲亦居座下。自是道价郁跂丛林倾挹。师智崇礼ึ卑如常不轻。提奖唱诱孜孜不倦。所至皆成宝坊。师演四十八愿时。有异人顶ะ白冠。冠有蛇。四足来听说法。人怪问之。对曰。吾乃ี法冠而乃境观。忽不见。万历甲申憩á锡苏之莲华峰下。建精舍居之。丁亥九๡月忽示ิ疾。语众曰。二十二日不作离散。便可再展华严。但老僧不得曲徇人情。至日຅晨起沐浴。跏趺说偈曰。虚空无面目。无຀位强安排。话头不话头。处处是如来。又曰。今年六十六。不知做甚么。咦诸人着眼。看这个消เ息。佛祖到来也。用他不着。言讫而逝。异香积时不散。奉全身三日຅。颜๨色自若生。荼毗敛遗骨塔于莲华峰之阴。寿六十有六腊五十有四。王世贞作铭。

北直羊山秀峰庵沙门释明龙传八大光

释明龙淮南宿迁姚氏子也๣。俗讳东阳。尝补邑庠诸生。居常好修嗜内典。二十年不问家人产。雅从善知识游隆庆改元。澹然为居士。而北探诸名胜巨เ刹访有道耆德。寓清苑越三寒暑。登银山法华寺从大光和尚祝发进具。寻居羊山秀峰庵。名德日起。鹑衣一衲不裓不襦不履诸陵。中ณ贵人多檀施弗之顾ุ安七十二众期千日຅。亲为说法阐三教宗旨。时休宁汪司马道昆奉。

诏行边。道出诸陵期督府法华寺。闻师๲高德乃趣。一沙弥逆至。见师๲敞衲曾不掩髆-ๅ甫+一祁แ寒无຀所侵。汪与督府避席礼之ใ。携入洞中ณ。坐石床与语。师略举ะ西来意。督府洒然信服。汪问千日毕能作常住乎ๆ。曰无常无住。明日辞归。越旬有五日立春。羊山放光五色。又越七日຅除夕集众告曰。元年元日຅吾当行矣。汝等识字者用耳闻经。不识字者用心念佛。务禅定智慧务济物普心。即此是佛慎弗他求。汝等勉之。除夜既半命弟子视中星曰。夜午乎。曰午矣。师曰。未也。日午乃ี行。元日຅羊山复放五色光如向。至日中师辞众坐化。越七日阇维复放光如向。大众与诸中ณ贵人望光对师๲罗拜曰。佛耶佛耶。愿以此光普照ั下土。已๐而舍利ำ累然。督府治塔藏之。汪公为之ใ铭。赏万历元年正月也๣。

应天栖霞寺沙门释真节传九

释真节号素า庵。襄阳人也๣。少为郡弟子。忽宿根内萌即辞割亲爱。礼明休和尚祝发。既而北游京师๲。遍参讲席。居秀法师座下餍餐法喜深得贤首之印。师之学富内外。诸方每以龙象推之。久ื之负锡南还金陵。出主ว摄山栖霞。众逾三百教备五乘。据师子座挝大法鼓三十余年。檀施之ใ余拓地为庐。时殷宗伯得琅琊大士像。五台陆公亦铸金像。悉归师供奉。罗参知署曰圆通精舍。句曲李石麓学士盟为ฦ方外交。师๲阐大法不以期限。尝讲法华经至多宝塔品。空忽现宝塔于座前一如经言。四众跂观洒然希觏。中ณ使张某奉慈圣皇太后命至同睹圣瑞。乃出尚方金缕僧伽黎衣一袭。宣慈旨赐之。即于讲堂之西建一浮ด屠以征神化。汪道昆记其事。

嘉兴东禅寺沙门释明得传十百川ษ海妙峰觉

释明得号月亭。以绍万松林禅师法嗣故又号千松。湖州乌ไ程周氏子也。师生即颖异岐然不凡。髫时随父入西资道场。遂指壁间画ฑ罗汉像问父曰。僧耶俗耶。父曰僧也๣。师慨然曰。吾愿为是矣。于是力求出家。父母不听。至年十三始投郡ຉ之双林庆善庵。从僧真祥๷习瑜珈教。越四载祝๩发。闻有向上事乃ี首参百川海ร公。不契。因而单衣芒屩遍游丛席。匍匐叩请备历艰辛。自念般若缘薄。拟投天竺哀恳观音大士祈่值明师。道经中竺。闻万松说法先入礼ึ谒。万松问曰。大德何来欲求何事。对曰。欲叩普门求良导耳。松竖一指曰。且去礼大士却来相见。师泫然再拜求决生死大事。松曰。子欲脱๳生死。须知生死无著始得。师๲闻罔然。依受具足戒。自尔朝参夕叩久无所入。松不得已๐授以楞严大旨。于是苦心研究。至清净本然云何忽生山河大地处。恍然若云散长空寒蟾独朗。遂作偈呈曰。楞严å经内本无经。觌面何须问姓名。六月炎天炎似火。寒冬腊月冷如冰。松颔之ใ嘱๥曰。汝既ຂ悟教乘。异日江南讲肆无出尔右。向上大事藉此可明。松住径山。师为ฦ众负米采薪不惮劳苦。偶行林麓间有虎踞道。师卓锡而前๩。虎遁去。尝阅枣伯合论至十地品。中ณ宵隐几而坐。梦游兜罗绵世界。登座阐华严奥旨ຈ。至于结座乃ี说偈曰。从本已来无຀。今日何曾有。一毛头上现。虚空笑开口。咄一咄下座。寤白松。松抚之曰。此圣力之冥被耳。非惟吾道之ใ将行。清凉一宗亦大振矣。无຀何松化去。师๲悬铛守塔三载。闻佛慧祇园法师讲席之盛戴笠投之。祇园亦默识而爱重。其弟子沙泉颇็自负不籍师名。师遂挂锡报先寺。报先与佛慧咫尺之ใ间。故晨则持钵。午则听讲。夕则与同参十余人敷其义แ趣。于是众日渐益香积不继。师๲阴祷ຕ于伽蓝神๰曰。倘吾与圣教有缘。神其无຀吝诃护。移时有外道自云间来施米百石。自是报先之ใ盛过于佛慧。开堂之日祇园命侍僧奉以衣拂。而谢还之ใ。瓣香为万松拈出。已而孑身复径山凌霄峰。为碍膺未破又力参三年。一夕初夜趺坐。豁尔心境冥会疑滞冰释。乃跃然说偈曰。千年翠竹万年松。叶叶枝枝是祖风。云岳高岑栖隐处。无言杲日普皆同。趋礼ึ万松塔曰。老汉不我欺也。自此道誉益隆学者辐辏。四方交聘岁无虚日。开堂灵隐。门庭严峻无赖。僧彻空天然辈睨视不敢近。竟以不测事诬师๲。不终日事白天然坐诬遁。余党笞死者二十人。师南游赤城。外道归化者不可胜纪。台郡教乘之ใ被实师始也๣阐玄谈于大中庵。三日຅庵灾。独师之ใ丈室岿然无恙。讲圆觉疏钞ๆ于法海ร。地产白莲华。紫芝生于厕。五台居士因匾其堂曰涌莲。师居东禅夜梦。文殊跨狮出。乃ี遗狮乘๖空而去。狮忽化为童子。师故问曰。尔方แ狮今童耶。试开口。童子启颊口如丹朱。师抚其背曰。尔犹狮也。童曰。师口何如。师张口示之ใ。童踊入咽。师๲惊觉而汗。且喜曰。文殊大智在我腹中矣。不数月五台陆公率众命讲华严大钞。众常千指妙峰觉法师入室弟子也。遥宗四明弘天台教观之ใ道。以师阐贤首未谙台衡故。质六即蛣蜣之义แ。师๲曰。天台六即在行人迷悟之分耳。如我在名字则十界皆名字。我证究竟则十界ศ皆究竟。若我蛣蜣十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上别ี有六即。觉曰。不然。天台六即不论世出世间有情无情。物物皆具随举一法六即在焉。何必以我迷悟观彼优劣哉。师曰。圣人设教诚为汲引迷涂。若云随举一法六即在焉是为惟谈世谛成於戏论。学人何有哉。前๩五即置所弗论。如云究竟一究竟则一切皆究竟。如金出矿。似璧离璞。是故如来初成正觉观于九界。一切众生同时成佛。非惟九界正报。全体遮那则ท九界依报无຀非寂光。所以叹云。奇哉众生具有如来智慧德相。乃因妄想不自证得。岂非以我成佛观彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣永无成佛日矣。一切众生而无一人发菩提心。所谓十法界都为一队无຀孔铁锤。若言究竟蛣蜣容有成佛。如来何日复迷而作众生金重为ฦ矿其失孰大。觉曰。究竟蛣蜣非是说也。以其心体本具故曰理即。色相已๐成方称究竟。一界既尔。界界ศ总然。当界ศ而论。六即自备。何必以其成佛不成佛难耶。师笑曰。子去做一个究竟蛣蜣也๣。闻者无不高其论。吴俗尚崇事玄武。比丘亦有披僧伽衣而礼者。师见故逆而问曰。汝奚为而来。曰礼祖๢师也๣。师叱曰。汝身为比丘心实外道。其玄武北方แ一水神耳。教中ณ所谓毗娑๗门天王是也。彼以神๰力为佛外护。称其为祖师๲。乃披七佛衣拜之。不亦谬且倒乎ๆ。遂毁其像易事达磨之像。谓其僧曰。此尔祖๢师๲也。凡所过名兰精舍有事玄武三官尽去之。俾学人专心正道。其护教概ฐ如此也。师为人修干孤高性度刚ธ毅。以传法为ฦ已任。故祸患不避其身而欣戚不形乎ๆ色。至于登座则慈云霭然。七众无不渥其沛泽。白椎则ท三千炳着八万森严å。室中ณ虽不横施棒喝。闻毒鼓而心死者众矣。万历丁亥秋告众曰。吾为汝等转首楞严法轮作再后开示。无复为ฦ汝更转也๣。冬示疾。尤谆谆嘱以教乘事。明年正月望后二日຅吉祥而逝。世寿五十有八。腊ຘ四十有六。荼毗塔于径山。

天台慈云寺沙门释真清传十一宝珠荆山月溪

释真清。号象先。长沙湘潭罗氏子也๣。生而颖异修干玉立威仪严å肃不妄言笑。日诵经史数千言终身不忘一字。父为河南县尹。常对宾朋以大器期之。年十五补邑é弟子员。偶有异僧过而目之ใ曰。此法门之ใ良骥也๣。十九๡因家难起。遂投南岳伏虎岩依宝珠和尚薙染受具足戒。令看无字话。自是一心参究寒暑不辍。至二十五从珠游金陵探禹穴。因舟触岸有声忽有省。珠大喜曰。幸子大事已๐明。善宜保护。珠以年高自普陀栖隐于下天竺。时内臣张公永慕珠道行。密奏张太后赐紫色僧伽黎衣以征其德。珠忽一日命师曰。吾欲观化。无令人入。闻吾击磬声。当启户。数日不闻动定。师๲密窥牖隙见珠鼻柱垂地。越一日闻磬。师๲方排闼而入。珠已泯然逝矣。珠既化去。师乃访盐官古迹驻锡觉皇。俄患背疾。感云长入梦授药病愈。时佛慧寺月溪法师๲讲起信论于吉祥๷。艳师๲乃率众延唱临ภ济宗旨。众扣师室。师从容语之曰。圆宗无象。满教难思。我若有宗可讲。非但法堂前๩草深一丈。即真空亦为ฦ缘虑之ใ场。汝若有法可听。岂特头上安头。实际却为声名之境。三世诸佛历代祖师不过以楔出楔随迷遣迷。是故会旨者山岳易移。乖宗者锱铢难入。况起信之旨ຈ大彻宗乘。何须更烦忉怛勉之。众皆稽首而退。师๲乃南游天台穷搜胜绝。怀无见睹之高风诛茆其塔前๩三年。有荆山法师赴石梁之ใ社。偕师๲至毗陵永庆。互以楞严å参究。荆山叹曰。某所讲经虽精微于佛语。闻师所论诚出卷于尘中。师欲返初ม服。而礼部唐公荆川ษ留结千日之ใ期。已而复归天台古平田寺。临海王司寇敬所入山访道。订为方外交。随迁华顶天柱峰。修大小弥陀忏六年。暇则敷演十乘阐明三观。故四方แ学者攀萝而至者户外之ใ履常满。一夕梦。琳宫绮丽ษ宝树参差见弥陀三圣。师方展拜。傍有沙弥。授与一牌书曰。戒香薰修。寤知中品往生之象也。盖师日勤五悔。密持梵网心地品及十六观经为常课是亦精诚之所感耳。尝示众曰。大乘八万小乘๖三千实整六和之ใ模范出三界ศ之梯航也๣。今世之高流轻蔑๥律仪惟恃见解。遂令后学不遵佛制辄犯规绳。本自无愆误造深罪。饶他才过七步辩若悬河。不免识堕铁ກ城。终未解脱。汝等勉之。万历丁亥八月蒙慈圣宣文明肃皇太后遣使降旨褒崇赐金纹紫方袍以宠之ใ。十月王太初ม居士因丁内艰。请师๲就永明禅室阐妙宗钞ๆ。百日为期。时台郡ຉ王理邢某亲登云峤而设供焉。戊子岁俭群盗蜂起。相戒无敢入师之ใ室。橘-ๅ矛+ใ隹李五台居士陆光祖๢虚芙蓉之席见招。辞不赴忽谓众曰。桃源之慈云实懒โ融四世孙为开山。唐天宝赐额曰云居山曰安国。五代德韶国师中ณ兴为第二道场。永明寿禅师๲剃发之所。今坐禅石永明庵故址在焉。韶公常领徒五百说法此地。昔螺溪寂法师请复台教。谛观亦亲礼足。皆此寺也。今为豪民夺之ใ。将为掩骨所。窃思朝廷千数百年之香火一旦为ฦ俗子葬地。谁之罪也。遂罄衣钵赎归之。将谋兴建。俄云间陆宗伯平泉聘说法于本一院。李方แ伯冲涵聘讲于桐川。再毕返棹嘉禾龙渊。欻抱疾告门人曰。夜来神人启我为魏府子。其富贵非吾所志也。遂付衣钵遗嘱๥弟子。如法阇维。尽发长物。于五台云栖西兴五处饭僧。有勉服药石者。师谢曰。生死药能ม拒乎ๆ。吾净土缘熟ງ圣境冥现。此人间世固不久ื矣。是岁正月七日຅乃绝粒惟饮檀香水而已。期于二十九日຅告终。每日຅虽米浆不入于口。与众说无຀生法。诲谕进修而拳拳弗倦。至夕乃起别ี众曰。吾即逝矣。无以世俗事累我。众请曰。和尚往生净土。九๡品奚居。曰中品中生也。众曰。胡不上品生耶。曰吾戒香所薰位止中品。言毕泊然而逝。延五日຅颜色红润如生。手足温软怡容可掬。吊者无敢下拜。荼毗日天色霁明净无຀纤翳。举火之ใ际忽有片云。如盖凝覆其上洒微雨数点。烟焰起时异香充塞。内自殿阁僧房外自路人船子。所闻种种随力不同。火余骨有三色而锵锵有声。红者如桃。白者如玉。绿者润似琅竿犹香气郁郁๗。师๲生于嘉靖丁酉十二月二十六日຅。示ิ寂于万历癸巳正月二十九日。世寿五十七。腊三十八。如惺抱骨初ม建塔慈云之南冈。壬寅迁于寺西螺师๲山右绣文溪之上。武塘了凡居士袁黄撰铭。

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大明高僧传