[原文]
不上贤1，使民不争；不贵难得之货2，使民不为盗3๑；不见可欲4๒，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心5๓，实其腹，弱其志6๔，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢7๕、弗为而已8๖，则ท无不治矣9。
[译文]ຓ
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填精百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那ว些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照ั“无为”的原则去做，办事顺应自然，那ว么，天才就不会不太平了。
[注释]ຓ
1้上贤：上，同“尚”即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。
2贵：重视，珍贵。货：财物。
3盗：窃取财物。
4见（xian）：通“现”出现，显露。此是显示，炫耀的意思。
5๓虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
6弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。
7敢：进取。
8弗为：同“无为ฦ”
9治：治理，此意是治理得天下太平。
[引语]
在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之ใ间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为ฦ维持自己้的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社ุ会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱ກ，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由á“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。
这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是都要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能ม实现的，是消极的。
老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，这是出于差别ี的存在，老子想用减少差别ี，来减轻或避免社ุ会矛盾，这也有他进步的一面。
[评析]ຓ
在上一章里，老子提出了“无为”的概念，认为要顺应自然规律，做到“无为”本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为ฦ，而是不妄为，不非为ฦ。他认为，体现“道”的“圣人”要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利ำ禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能ม的学说已๐成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既ຂ不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素า朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱ກ。倘若不使人们看到เ可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。
不使人们贪欲，并不是要剥ຓ夺人们的生存权利ำ，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”使老百姓的生活得到温精，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之ใ志，这样做，就顺ิ应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社ุ会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“无为”思想和学说，在当时的条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由á上帝ຓ安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界ศ存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到เ一定的破坏作用。
[解读]无为ฦ而治乃大治
任用贤才，富国强兵，而后取列国的为ฦ一统，本是春秋战国时代从以血缘关系为ฦ纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之ใ一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究，成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列ต国都重视人才的使用，知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说，自由阐发自己้的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实，为ฦ他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是，社ุ会大变革中产生的种种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。
墨家、法家对人性作出了“恶”的假定，并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。
与之相反，老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为ฦ，则ท应当是不合理不完善的社会制ๆ度造成人性扭曲的不正常现象。由á此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能ม的风尚，更被他认为ฦ是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社ุ会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为ฦ而无不为”的基础涵义แ。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社ุ会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”所谓“无为ฦ之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为ฦ方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之ใ苦，无重税之ใ忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之ใ教”的教化作用。
“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦ะ，也不是虚渺幻想中ณ架设起来的空中楼ä阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为ฦ之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初ม期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘ถ邦开始，实行了黄老的无为ฦ之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。
在老子看来，高明的当政者和领导者应懂ฦ得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制ๆ度来进行强制性约束，否则ท会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左ุ一个运动，右一个ฐ政策，搞得民众无所适从。要让一个ฐ国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己้慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”这是老子“无为”论给后人的有益启示ิ。