○正义曰：案《左传》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼ึ氏之子曰犁，为祝融，是为火正故也。
○正义曰：案《左传》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏之子曰犁，为ฦ祝融，是为火正故也。
○正义曰：经於ไ《滕文》之ใ篇亦引为曾子言也，已๐说在前。
○正义曰：经於《滕文》之篇亦引为ฦ曾子言也，已说在前。
○正义曰：《鸱鸮》之诗，盖言周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之曰《鸱鸮》焉。毛云：“鸱鸮，鸋鴂也。迨，及也。彻，剥也。桑土，桑根也。绸缪犹缠绵也。”笺云：“鸱鸮自说作巢至苦矣，如是以喻诸臣之先臣，亦及文武未定天下，积日累功，以固定此官位与土地。今女我巢下之民，宁有敢侮慢欲毁之者乎ๆ？意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲见其绝夺矣。”
○正义曰：《鸱鸮》之诗，盖言周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之ใ曰《鸱鸮》焉。毛云：“鸱鸮，鸋鴂也。迨，及也。彻，剥也。桑土，桑根也。绸缪犹缠绵也。”笺云：“鸱鸮自说作巢至苦矣，如是以喻诸臣之先臣，亦及文武未定天下，积日累功，以固定此官位与土地。今女我巢ิ下之民，宁有敢侮慢欲毁之者乎？意欲恚怒之ใ，以喻诸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲见其绝夺矣。”
○注“乡原之徒”。
○注“乡原之徒”。
○正义曰：周显王二十七年，《史记》云：“齐威แ卒，子辟彊立，是为齐宣王。在位十九年，卒谥曰宣。”《谥法》云：“善问周达曰宣。”云“齐桓公小白”者，庄公八年《左传》云：齐僖公母弟曰夷仲年，生公孙无知，有宠於僖公，弑君自立。九年春，弑无知，庄公纳子纠。桓公小白自莒入，於是立，为桓公元年。《史记》云：“桓公小白元年春，齐弑无知。五年，与鲁人会柯。七年始霸，会诸侯於鄄。”云“晋文公重耳”者，《史记》云：“周襄王十六年，晋文公重耳立，是为ฦ元年。”又云：晋献公五年，伐骊戎，得二姬，归生奚齐，其娣生卓子，骊姬嬖，欲立其子。重耳者，乃献公娶於戎，得二女，大戎狐姬ภ之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，献公卒，立奚齐，里克杀之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，为晋惠公。七年，重耳闻管仲死，自狄之ใ齐。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳为晋文公。九年在位，卒。云“孟子不得行道，故仕於ไ齐。齐不用，乃适梁”者，案《史记；列传》已说在梁王段。
○正义曰：周显王二十七年，《史记》云：“齐威卒，子辟彊立，是为齐宣王。在位十九年，卒谥曰宣。”《谥法》云：“善问周达曰宣。”云“齐桓公小白”者，庄公八年《左传》云：齐僖公母弟曰夷仲年，生公孙无知，有宠於僖公，弑君自立。九年春，弑无知，庄公纳子纠。桓公小白自莒入，於是立，为桓公元年。《史记》云：“桓公小白元年春，齐弑无知。五年，与鲁人会柯。七年始霸，会诸侯於鄄。”云“晋文公重耳”者，《史记》云：“周襄王十六年，晋文公重耳立，是为元年。”又云：晋献公五年，伐骊戎，得二姬，归生奚齐，其娣生卓子，骊姬嬖，欲立其子。重耳者，乃ี献公娶於ไ戎，得二女，大戎狐姬之ใ所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，献公卒，立奚齐，里克杀之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，为晋惠公。七年，重耳闻管仲死，自狄之齐。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳为ฦ晋文公。九年在位，卒。云“孟子不得行道，故仕於齐。齐不用，乃适梁”者，案《史记；列传》已๐说在梁王段。
疏○正义曰：此叙孟子所作此书，故总名号为《孟子》也。唐林慎思《续孟子书》二卷，以谓《孟子》七篇，非轲自著，乃弟子共记其言。韩愈亦云：孟轲之书，非轲自著，轲既没，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉。今赵氏为《孟子》之所作，故总谓之ใ《孟子》者，盖亦有由á尔。
疏○正义曰：此叙孟子所作此书，故总名号为《孟子》也。唐林慎思《续孟子书》二卷，以谓《孟子》七篇，非轲自著，乃弟子共记其言。韩愈亦云：孟轲之书，非轲自著，轲既没，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉。今赵氏为《孟子》之所作，故总谓之《孟子》者，盖亦有由á尔。
○正义曰：此章指言忧世拨乱，勤以济之，义แ以匡之，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已也”，孟子答之曰：我岂好与彼争辩之哉，但欲正人心，不得已๐而用辩之也。“天下之生久矣，一治一乱ກ”至“上者为营窟”，孟子言天下之生民以来，至于今以久矣，其间一治一乱甚多。当尧之ใ时，水逆势而流行，泛滥浊於中ณ国，蛇龙由是居处於其间，民亦无所安其居处，以至居於埤下者，乃於树上为巢，如鸟之居於巢也；居於高原之上者，乃凿为穴窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海ร”至“然後人得平土而居之”，言《尚书》逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺ิ而流注之海ร；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。於是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既ຂ以远去，而无泛滥之患，鸟兽之害於ไ人者遂消灭，然後人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥於中国，蛇龙居之ใ，为巢、营窟之难，於ไ是免矣。“尧舜既没，圣人之道衰”至“及纣之身”，又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之後，圣人所行之道衰微，暴虐之君更兴，乃毁坏民之ใ宫室以为之污池，而民皆无所安居休息；又弃五谷之田以为之园囿，而恣游傲，乃ี使民不得衣食，於是民有饥寒。其小人皆放辟邪侈，作邪伪之ใ说，为奸寇之行。又作园囿污池，於是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣於海隅之ใ地而戮杀之，遂灭与纣共为乱之国者有五十国，然後驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我後人，咸以正无缺”，是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之ใ功烈，佑开後人皆以正道行之，故无亏缺也。後人是谓成王、康王在後者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之ใ道衰於是微灭，邪ิ说暴行之人又有起作，於是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子於ไ此时乃ี恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《春秋》之经。盖《春秋》者，乃设素า王之道，皆天子之ใ事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”，孟子又言自孔子之後，圣王无有兴作於其间，诸侯乃ี放恣为乱，布衣之处士乃横议而游说於诸侯，於是杨朱、墨翟偏蔽之ใ言盈满於天下。天下之ใ言者，不归从杨朱之为己，则归从墨翟之兼爱。以其为己之言行，是使天下无其君也；兼爱之言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之ใ类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”。孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥肉，栈厩之ใ中多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”，又至“吾言矣”，孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是邪说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以邪说充塞而掩之，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之ใ正道，而排斥拒其杨、墨，放逐其淫辞，使邪说者不得兴作於其间。所谓作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《春秋》而乱ກ臣贼子惧”，此皆孟子言至於此，又复自尧至於孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎ๆ得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民於是乎得宁静；以至孔子作成《春秋》，而褒贬著，而乱臣贼子於是乎恐惧之。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”，说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已，故当与之ใ争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已๐也。能言距杨墨者，圣人之ใ徒也。”
○注“尧使禹治洪水，通九州”至“消尽也”。
○正义曰：“禹通九州”者，盖始自尧所都冀州ะ而起，遂从东南通于兖州；兖州既达，又东南通於青州；青州既达，又从南通於ไ徐州；徐州既达，又南通於杨州；杨州既达，又西通於荆州；荆州既达，又从荆而北通於豫州；豫州既达，又从豫而西通於梁州；梁州既ຂ达，又从梁而北通於雍州；雍州既达，於是又通乎冀州；冀州ะ乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。
○注“奄，东方แ无道国”至“王来自奄”。
○正义แ曰：案郑玄云：“奄国在淮夷之北。”裴駰亦引而证《史记》。云伐奄者，孔安国云：周公归政之ใ明年，淮夷奄国又叛，成王东伐淮夷，遂灭奄而徙其君。五月，自奄还至缟京，是王自奄也。云“飞廉，纣谀臣”，案《史记》云“飞廉乃颛顼之苗裔也，飞廉善走，其子恶来，恶来有力，父子俱以材力事殷纣，周武王伐纣，并杀之”是矣。“舜放四罪”，所谓流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。
○注“禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇”。
○正义曰：经云禹稷手足胼ภ胝，周公仰而思之夜以继日，扬雄云“仲尼皇皇”，是也，凡此盖言皆能勤於为ฦ生民耳。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然後耳有闻，目有见。”匡章齐人也。陈仲子，齐一介之士，穷不苟求者，是以绝粮而馁也。螬，虫也。李实有虫，食之过半，言仲子目不能择也。孟子曰：“於齐国之士，吾必以仲子为巨เ擘焉。虽然，仲子恶能ม廉？充仲子之操，则ท蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。巨เ擘，大指也。比於齐国之士，吾必以仲子为ฦ指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之ใ虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。蚓食土饮泉，极廉矣，然无心无识，仲子不知仁义，苟守一介，亦犹蚓也。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之ใ粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之ใ所树与？是未可知也。”孟子问匡章：仲子岂能必使伯夷之徒筑室、树粟，乃居、食之ใ邪？抑亦得盗跖之徒使作也，是殆未可知也。曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食、宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑，故云辟纑。曰：“仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为ฦ不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，避兄离母，处於ไ於陵。孟子言仲子，齐之世卿大夫之家，兄名戴，为齐卿，食采於ไ盖，禄万锺。仲子以为事非其君、行非其道以居富贵，故不义之，窜於於陵也。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频顣曰：‘恶用是鶃鶃者为哉？’他日，异日也。归省其母，见兄受人之ใ鹅而非之。己，仲子也。频顣不悦，曰：“安用是鶃鶃者为乎？鶃鶃，鹅鸣声他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶃鶃之肉也。’出而哇之ใ。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以於陵则ท居之：是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”异日母食以鹅，不知是前所频顣者也。兄疾之告曰：“是鶃鶃之ใ肉也。”仲子出门而哇吐之。孟子非其不食於ไ母，而食妻所作屦纑易食也；不居兄室，而居於於陵人所筑室也：是尚能充人类乎ๆ？如蚓之性，然後可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比诸巨擘而已。
疏“匡章曰”至“而後充其操者也”。
○正义曰：此章指言圣人之ใ道，亲亲尚和，志士之操，耿介特立，可以激浊，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也。“匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉”至“目有见”者，匡章齐国之人也。仲子，齐国一介之士也。匡章谓孟子曰：陈仲子之为人，岂不诚为廉士者哉？言仲子居处於於陵之地，三日无食，故不求食，以至饥饿，使耳聋而无闻，目盲而无见。井里之上有李果为螬虫所食者，其实已过半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然後耳方有所闻而不聋，目方有所见而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求於人，是所谓岂不诚廉洁之士哉。“孟子曰：於齐国之士”至“下饮黄泉”，孟子答之，以谓於齐国之ใ众士中，吾必以陈仲子但如指中之ใ大者耳。虽然，大指又安能为廉洁之士哉？如充满其仲子之操守，则ท必似蚯蚓而後可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下饮其黄泉之水，是谓极廉矣。今仲子所居处之屋，且以为伯夷之ใ所筑而居之ใ欤？抑亦即盗跖为利ำ者之所筑而居欤？仲子所食之粟米，且以伯夷之ใ所种而食欤？抑亦即为ฦ盗跖者之所种而食欤？故孟子以此问之ใ匡章乃ี曰：仲子所居之室，伯夷之所筑欤，抑亦盗跖之ใ所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗跖之所树欤？然孟子必以伯夷言之，又必以盗跖言之者，盖谓伯夷之ใ清最为洁者，盗跖最为ฦ贪利者，而仲子必不能使伯夷之徒筑室、树粟乃居、食之ใ也，但亦盗跖所筑、树而居、食之也，岂足谓之廉士哉？故曰“是未可知也”。以其但亦盗跖所筑、树也，殆未可得而知也。“曰：是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之ใ也”，匡章又言於孟子曰：此何伤於仲子为廉哉？言虽盗跖之徒而筑、树之，而仲子所居、食之，亦不足伤害仲子为廉洁之士矣。以其彼仲子亲织其草屦，妻缉绩其麻，以更易室粟而居、食之也。“曰：仲子，齐之世家也，兄戴，盖禄万锺，以兄之禄为不义之禄”至“蚓而後可充其操者也”，孟子又言仲子者，乃齐国世卿大夫之ใ家也，其仲子之兄名戴者，食采於盖之邑，禄受万锺之秩，仲子乃以兄之ใ禄为不义之禄而不食，以兄所居之室为不义之室而不居，遂逃避其兄，离去其母，而自处於ไ於陵。於陵，齐之ใ别邑也。异日，归省其母，见有馈遗其兄之生鹅者，乃ี频顣不悦，而言曰：“安用是鶃鶃者为馈哉？又至异日，其仲子之母乃ี杀此鹅与仲子而食之ใ，其仲子之兄自外而归至，见仲子食此鹅肉，乃ี疾告之曰：此是前日所馈我鶃鶃者之肉也。仲子觉为鹅肉，出门外哇而吐之。以其母所杀之ใ食而且不食，乃ี食於妻子所辟纑而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以於陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充为ฦ人之类乎？若仲子者，但如蚓之性然後可充其所操也。孟子意谓仲子之廉以此，是不足为廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子为廉士者，以其欲则法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之类而排拒之ใ也。巨擘，大指也。
○注“缉绩其麻曰辟，练麻曰纑”。
○正义曰：《释名》云：“辟，分辟也。纑，布纑也。”是知为缉绩练麻也。
○注“食采於盖”。
○正义曰：盖，齐之下邑也。《公孙丑》之篇亦有说焉。