○正义曰：此章指言国必修政，君必行仁，祸福由己，不专在天，当防患於未乱也。“孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也”者，孟子言国君行仁，则国昌民安，享其荣乐。行不仁，则国破民残，故己蒙其耻辱。今之国君，既ຂ能疾恶其有耻辱於ไ己，而以居处於不仁之道，是若疾恶其湿污，而以居其卑下近水泉之ใ地也。“如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职”者，言今之国君，如能疾恶其耻辱，莫若尚其有德之贤，而尊敬其有道之ใ士也。既能贵德尊士，则贤者居其官位，能者任其官职也。所贵德者，为ฦ其有德也，所以尊士者，为其事道也。能为人所不能为ฦ，贤长於德行者也；能为人之所能为ฦ能，长於道艺者也。得贤能在位在职，则国无不治也。所以谓仁则荣之意也。“今国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣”者，言今国家闲暇无事，以及此时，若能ม修明政教刑é罚，虽强大之国，亦必畏服矣。“《诗》云：迨天之未阴雨，彻彼桑土”至“谁敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，盖《诗》邠国《鸱鸮》之ใ篇文也。言此鸱鸮小鸟，尚知天未阴雨之前，取彼桑根之ใ皮土，以缠绵牖户，喻人君能於闲暇之时，治其国家，以明其刑政，则今此下民，谁敢侮慢我也。诗人盖以天之未阴雨，国家闲暇之譬也。彻彼桑土，绸缪牖户，明其政刑é之譬也。今此下民，或敢侮予，大国必畏之ใ譬也。鸱鸮所以彻彼桑土於天未阴雨之前，以缠绵牖户，则风雨莫得以漂摇，人君所以明政刑於闲暇之时，以维持国家，则邻国莫得以侵侮。此孔子所以曰作为此诗者，是能知其治道者也。以其能ม治其国家，则ท谁敢侮之ใ矣。是宜孔子善之ใ，以谓为此诗者，其知道乎ๆ？“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自已求”者，孟子伤今之人君，於国家闲暇以及於此时乃ี大作乐，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸也。以其祸福无有不自於ไ己求之矣，如所谓夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其祸福无不自已求之ใ意也。“诗云：永言配命，自求多福”者，盖《诗；大雅；文王》之篇文也。永，长也。言，我也。盖谓我长配天命而行，以自求多福也。“《太甲》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之ใ谓也”者，太甲，殷王之名也，言大甲尝谓上天作其灾孽，尚可违避。如已自作其灾孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消เ去者，是天作孽犹可违也。帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦证其祸福无不自已求之之意也。
○正义曰：此章指言国必修政，君必行仁，祸福由己้，不专在天，当防患於ไ未乱也。“孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也”者，孟子言国君行仁，则国昌民安，享其荣乐่。行不仁，则国破民残，故己蒙其耻辱。今之国君，既能疾恶其有耻辱於己，而以居处於不仁之道，是若疾恶其湿污，而以居其卑下近水泉之地也。“如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职”者，言今之ใ国君，如能疾恶其耻辱，莫若尚其有德之贤，而尊敬其有道之士也。既能ม贵德尊士，则贤者居其官位，能者任其官职也。所贵德者，为其有德也，所以尊士者，为其事道也。能ม为人所不能ม为，贤长於ไ德行者也；能为人之ใ所能为能，长於道艺者也。得贤能在位在职，则ท国无不治也。所以谓仁则ท荣之意也。“今国家闲暇，及是时明其政刑é，虽大国必畏之矣”者，言今国家闲暇无事，以及此时，若能修明政教刑罚，虽强大之国，亦必畏服矣。“《诗》云：迨天之ใ未阴雨，彻彼桑土”至“谁敢侮之ใ”者，自“迨天”至“或敢侮予”，盖《诗》邠国《鸱鸮》之篇文也。言此鸱鸮小鸟，尚知天未阴雨之前，取彼桑根之皮土，以缠绵牖户，喻人君能ม於闲暇之时，治其国家，以明其刑政，则今此下民，谁敢侮慢我也。诗人盖以天之未阴雨，国家闲暇之ใ譬也。彻彼桑土，绸缪牖户，明其政刑é之譬也。今此下民，或敢侮予，大国必畏之譬也。鸱鸮所以彻彼桑土於天未阴雨之前，以缠绵牖户，则风雨莫得以漂摇，人君所以明政刑é於闲暇之ใ时，以维持国家，则ท邻国莫得以侵侮。此孔子所以曰作为此诗者，是能知其治道者也。以其能治其国家，则谁敢侮之矣。是宜孔子善之，以谓为此诗者，其知道乎？“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸ຖ也。祸福无不自已求”者，孟子伤今之ใ人君，於国家闲暇以及於此时乃大作乐，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸ຖ也。以其祸ຖ福无有不自於己求之矣，如所谓夫人必自畏ั然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之ใ，是其祸福无不自已求之意也。“诗云：永言配命，自求多福”者，盖《诗；大雅；文王》之篇文也。永，长也。言，我也。盖谓我长配天命而行，以自求多福也。“《太甲â》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，太甲，殷王之名也，言大甲尝谓上天作其灾孽，尚可违避。如已๐自作其灾孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽犹可违也。帝ຓ乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦证其祸福无不自已求之之意也。
○注“故旧也”至“可法则也”。
○注“故旧也”至“可法则也”。
○正义曰：此章言典籍攸载，帝王道纯，桓、文之事，谲正相纷，拨乱反正，圣意弗珍。故曰后世无传未闻。仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之ใ事也。“齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎”者，齐宣是齐威王之ใ子辟彊是也，谥为宣。言齐宣王问孟子曰：齐威公小白、晋文公重耳二霸之事，可得而闻之乎？“孟子对曰：仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也”者，是孟子答齐宣王之言也。言自孔子之门徒，无有道及桓、文二霸者事，是以後世无传焉，故臣于今未之曾闻知也。云“臣”者，是孟子对王而言，故自称己为ฦ臣也。“无以，则王乎”者，孟子言无以问及宓牺以来至文、武、周公之法，尚当以王者之道为问耳。“曰：德何如，则ท可以王矣”者，齐宣又问孟子，言德当何如则可以为ฦ王。“曰保民而王，莫之能ม御也”者，孟子言当安民而为之王，则天下之ใ民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自问只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故问之ใ也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由知吾可也”者，宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民。“曰臣闻之胡龁曰：王坐於堂上，有牵牛而过堂下，王见之ใ曰：牛何之”至“以羊易之ใ”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之ใ问也。胡龁，王之ใ左右近臣。言尝闻胡龁曰王坐於庙堂之ใ上，有牵牛自堂下而过者，王见之ใ，而问牵牛者曰，其牛牵去何所？牵牛者，对之曰：“相将以为ฦ衅钟也。王对牵牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若无罪之人而就於所死之地者也。牵牛者又对曰：如若王之所不忍，则废去衅锺之礼与？王复与牵牛者曰：涂ิ衅祭锺之ใ礼，何可得而废？以羊更易之而已。“不识有诸”者，是孟子又未知齐宣王还是有此言，故问宣王曰不识有诸。“曰有之”者，宣王答孟子，以为是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以为王矣。“百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓尽以王为爱财也，臣素知王有不忍之ใ心，故如此也。“王曰：然”者，宣王复亦自谓百姓是有此疑也。“诚有百姓者，齐国虽褊ຂ小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言诚有百姓以我为爱财者，齐国虽曰褊小狭隘，我亦何独止爱其一牛？即是不忍见其牛之恐栗，如无罪而就於所死之地，又为衅锺不可废，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之ใ为牲，次於牛也，故以羊易之。“曰王无异於ไ百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉”者，孟子对宣王，言王无怪百姓皆谓我为爱财也，以羊之ใ小而易牛之大，彼百姓之人安知王以为ฦ不忍见其恐栗、又为衅锺不可废，故以羊易之ใ之意也，彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地，则牛与羊何择焉？言羊之与牛，是皆若无罪而就死也，何独择取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：傥如此者，是何心哉！然我非爱其财，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以为然，故以此言复答之也，宜乎百姓不知我之意，而谓我爱财也。“曰：无伤也，是乃ี仁术也，见牛未见羊也。君子之於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者，孟子复解王之自责之意也。言如此亦无伤害於为王也，此亦为仁之一术耳。无他，是见其牛之觳觫，未见其羊之觳觫也。凡君子之於禽兽，见其生貌，则不忍见其就死；闻其鸣声，则不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖厨烹炙之事所以远去之也。“王悦，曰：《诗》云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也”者，是宣王见孟子解其已๐意，故喜悦之，而引《诗》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅；巧言》之诗也，宣王引之，而为如夫子之所谓也。云“夫子”者，宣王尊孟子为ฦ夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於ไ我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於ไ己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有动也。“此心之ใ所以合於王者，何也”者，宣王言虽有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有复於王者，曰吾力足以举百钧๕，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪，则ท王许之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人复白於王曰：我力能举得三千斤之重，而不能举一羽毛之轻；目之明能观视其秋毫之末锐，而不能见一大车之薪木，则王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复以此讽之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功绩不至於百姓者，王独以为何如？“然则一羽之ใ不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能ม也”者，孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举者，为ฦ其不用力也；一车薪之大所以不见之者，为其不用明也；今百姓所以不见安者，为其不用恩也。故王之ใ所以不为王，是王之不为也，非不能也。“曰不为者与不能者之ใ形何以异”者，是宣王问孟子。言不为ฦ与不能二状，何以为异也？“曰挟太山以北海，语人曰我不能ม，是诚不能也。为ฦ长者折枝，语人曰我不能，是不为ฦ也，非不能ม也。故王之不王，非挟太山以北海ร之类也，是折枝之类也”者，是孟子又以此比喻而解王问不为与不能之异状也。言今有人云挟太山而过北海，而语人曰我不能挟太山北海，此真不能也；如为ฦ长者按摩手节，而语人曰我不能为长者按摩手节，是耻见役使，但不为之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挟太山北海之类也，是不为长者折枝之ใ类也，以其不为之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，爱吾之ใ所爱，以及他人之所爱者，凡能推此而惠民，则治天下之大，止如运转於ไ掌上之ใ易也。“《诗》云：刑é于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅；思齐》之诗文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至临御于家邦。言凡此是能举此心而加诸彼耳。“故推恩足以保四海ร，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而己矣”者，孟子言为君者但能推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，虽妻子亦不能安之。古之人君所以大过强於ไ人者，无他事焉，独能推其所为ฦ恩惠耳。盖所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《诗》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦ะ：是其善推其所为ฦ之意旨故也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复言非王不能，但不为耳。故复云“然权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚，王请度之”者，孟子又托物而讽王也。言为之权与度，然尚能ม知其轻重长短，其权度之为ฦ物也然尚皆然，而人心又甚於权度，故请王自忖度之耳。“抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与”者，抑，辞也，与《语》曰“抑为之不厌”之“抑”同，孟子又以此数事而测王之意也。言抑是王欲兴起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以为危事，外结怨於诸侯，如此且然後快乐่其心与。“王曰否”者，宣王答之，以为不如是也，言我何肯快心於此数事，我但将以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得闻与”者，是孟子欲知王之所大欲，故问之，曰：王大欲可得而闻之乎？“王笑而不言”，宣王知已之ใ所欲甚大，但笑而不言也。“曰为肥甘不足於ไ口与，轻暖不足於ไ体与”至“不足使令於前与”者，是孟子又以此四事而测王所大欲也。言王之所大欲，是为其肥甘之味不足以供於口与？抑是其声音之乐不足供听於王之耳与？便嬖之幸不足使令於王之前与？采色之ใ饰不足供视於王之目与？然此数事，而为王之ใ诸臣者皆足以供奉王矣，而王岂用为此者与？故继之曰：“王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”又曰“否，吾不为是”者，宣王答之ใ曰：我不为是四者之ใ事也。“曰然则王之所大欲可知已๐”者，孟子言如是则王之大欲，我今可得知已๐。“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也”者，孟子知王以此为ฦ所大欲也。“以若所为ฦ，求若所欲，犹缘木而求鱼也”者，孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广，又欲朝秦、楚之诸侯，以临莅其中国而抚安四夷，为所大欲，是若缘乔木之上而求其鱼也。“王曰：若是其甚与”者，宣王亦谓己้之大欲若此求鱼之ใ甚与？“曰：殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为ฦ之，後必有灾”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於缘木求鱼也，缘乔๒木而求鱼，虽不得鱼，又且无後灾难所及，而王如若以所欲，假使尽心力而为之ใ，後亦必有大灾难所及也。“曰可得闻与”者，是宣王又问孟子，欲求知其大灾难也。“曰邹人与楚人战，则王以为孰胜者”，孟子以此比喻而解王也。言邹之ใ小国，与楚之大国战斗，则王以为谁国胜之？“曰楚人胜”者，宣王答孟子，以为楚之大国人胜之也。“曰然则ท小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强”者，孟子言如是则ท小国固不可敌大国，人之寡少固不可以敌人之众多，劣弱固不可以敌强悍也。“海ร内之地，方千里者九，齐集有其一，以一服八，何以异於邹敌楚哉”者，孟子又言今海ร内之地，方千里者有九，而齐国但集而有一，且以一而服八，是何以异於邹国之小而敌楚国之大哉？言与此无异也。王如欲服之，盖当反行王道之本耳，故云“盖亦反其本矣”。“今王政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王政而施仁，使天下为之ใ仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商贾皆欲藏於王之市，行旅๓皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之，其如此，天下皆归之，谁能止御之也。商贾，《汉书》云：“通财鬻货曰商。”《白虎通》云：“卖曰贾。”行旅者，师旅๓也。《说文》云：“军，五百人也。”“王曰：吾惛，不能进於是矣。原夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之ใ”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛乱，不能进於此仁政，原夫子辅我志，以明白教我也，我虽不能敏疾而行之，但请尝试教之如何耳？“曰：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”至“未之有也”者，是孟子为宣王陈王道之本而教之者也。言无常生之业而有常善之心者，惟士人为能有之。言士穷则独善其身，不求苟得，故能有常心也。若民则迫於穷困，不能守其常善，苟无常生之业，遂因之而无常善之心。苟无常善之心，则放辟邪侈之事，无有不为ฦ。及其陷溺於罪，然後又从而诛戮之，是若张罗网而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可为之也？故明哲之君，制别ี民之生产，必使其民仰而上之则足以奉事父母，俯而下之则ท足以畜养妻子，丰乐之ใ岁，终身饱足，凶荒之年，又免其死亡，然後驱率而从善教，故其民从其善教亦轻易也。自今之君制ๆ民之产，仰则不足以奉养父母，俯则ท不足以畜养妻子，虽丰乐之ใ岁，终身又且劳苦；而凶荒之ใ年，又不得免其死亡。如此，则民惟独於救死尚恐其不足，何有闲暇而修治礼义แ哉。言无及修其礼义也。“王欲行之，则盍反其本矣”者，言王欲行之，则何不反其王道之ใ本。“五亩之宅”至“未之ใ有也”，是又孟子为宣王陈王道之本，其说已在前，此更不解。
○正义曰：此章言典籍攸载，帝王道纯，桓、文之事，谲正相纷，拨乱反正，圣意弗珍。故曰后世无传未闻。仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之事也。“齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎”者，齐宣是齐威王之子辟彊是也，谥为宣。言齐宣王问孟子曰：齐威แ公小白、晋文公重耳二霸之ใ事，可得而闻之乎ๆ？“孟子对曰：仲尼之ใ徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之ใ闻也”者，是孟子答齐宣王之ใ言也。言自孔子之门徒，无有道及桓、文二霸者事，是以後世无传焉，故臣于今未之曾闻知也。云“臣”者，是孟子对王而言，故自称己为臣也。“无以，则王乎”者，孟子言无以问及宓牺以来至文、武、周公之法，尚当以王者之道为问耳。“曰：德何如，则可以王矣”者，齐宣又问孟子，言德当何如则可以为王。“曰保民而王，莫之能御也”者，孟子言当安民而为之ใ王，则天下之民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自问只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故问之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由á知吾可也”者，宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民。“曰臣闻之ใ胡龁曰：王坐於堂上，有牵牛而过堂下，王见之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之问也。胡龁，王之左右近臣。言尝闻胡龁曰王坐於庙堂之上，有牵牛自堂下而过者，王见之，而问牵牛者曰，其牛牵去何所？牵牛者，对之ใ曰：“相将以为衅钟也。王对牵牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若无罪之人而就於所死之地者也。牵牛者又对曰：如若王之所不忍，则废去衅锺之礼与？王复与牵牛者曰：涂衅祭锺之礼，何可得而废？以羊更易之而已。“不识有诸”者，是孟子又未知齐宣王还是有此言，故问宣王曰不识有诸。“曰有之”者，宣王答孟子，以为是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於此言知王有此不忍之心，故足以为王矣。“百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓尽以王为ฦ爱财也，臣素知王有不忍之ใ心，故如此也。“王曰：然”者，宣王复亦自谓百姓是有此疑也。“诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言诚有百姓以我为爱财者，齐国虽曰褊小狭隘，我亦何独止爱其一牛？即是不忍见其牛之恐栗，如无罪而就於所死之地，又为衅锺不可废，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之为ฦ牲，次於ไ牛也，故以羊易之ใ。“曰王无异於百姓之以王为ฦ爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉”者，孟子对宣王，言王无怪百姓皆谓我为爱财也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以为不忍见其恐栗、又为ฦ衅锺不可废，故以羊易之之ใ意也，彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地，则牛与羊何择焉？言羊之与牛，是皆若无罪而就死也，何独择取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也”者，是宣王自笑以其已之ใ心不如是，故笑之也。笑而言曰：傥如此者，是何心哉！然我非爱其财，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以为然，故以此言复答之也，宜乎百姓不知我之意，而谓我爱财也。“曰：无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者，孟子复解王之自责之意也。言如此亦无伤害於为王也，此亦为仁之一术耳。无他，是见其牛之ใ觳觫，未见其羊之觳觫也。凡君子之於禽兽，见其生貌，则不忍见其就死；闻其鸣声，则ท不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖厨烹炙之事所以远去之ใ也。“王悦，曰：《诗》云：他人有心，予忖度之ใ。夫子之谓也”者，是宣王见孟子解其已意，故喜悦之ใ，而引《诗》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅；巧言》之诗也，宣王引之，而为如夫子之ใ所谓也。云“夫子”者，宣王尊孟子为夫子也。“夫我乃ี行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有动也。“此心之所以合於ไ王者，何也”者，宣王言虽有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有复於王者，曰吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之ใ末，而不见舆薪，则王许之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人复白於王曰：我力能举得三千斤之重，而不能举一羽毛之轻；目之明能观视其秋毫之ใ末锐，而不能见一大车之ใ薪木，则ท王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复以此讽之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功绩不至於百姓者，王独以为ฦ何如？“然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也”者，孟子又言苟如是一羽之ใ轻所以不能ม举者，为其不用力也；一车薪之大所以不见之者，为其不用明也；今百姓所以不见安者，为ฦ其不用恩也。故王之所以不为王，是王之不为ฦ也，非不能ม也。“曰不为ฦ者与不能ม者之形何以异”者，是宣王问孟子。言不为与不能二状，何以为异也？“曰挟太山以北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，语人曰我不能ม，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以北海之ใ类也，是折枝之类也”者，是孟子又以此比喻而解王问不为与不能之ใ异状也。言今有人云挟太山而过北海，而语人曰我不能ม挟太山北海，此真不能也；如为长者按摩手节，而语人曰我不能为长者按摩手节，是耻见役使，但不为之耳，非不能ม也；今王之ใ所以不王，非是挟太山北海ร之类也，是不为长者折枝之ใ类也，以其不为之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运於ไ掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，爱吾之所爱，以及他人之所爱者，凡能ม推此而惠民，则治天下之大，止如运转於掌上之易也。“《诗》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅；思齐》之诗文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至临御于家邦ะ。言凡此是能举此心而加诸彼耳。“故推恩足以保四海ร，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而己矣”者，孟子言为君者但能推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，虽妻子亦不能安之。古之人君所以大过强於人者，无他事焉，独能推其所为恩惠耳。盖所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《诗》云文王刑é于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所为之ใ意旨故也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复言非王不能，但不为耳。故复云“然权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为ฦ甚，王请度之”者，孟子又托物而讽王也。言为之权与度，然尚能知其轻重长短，其权度之ใ为物也然尚皆然，而人心又甚於权度，故请王自忖度之耳。“抑王兴甲â兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与”者，抑，辞也，与《语》曰“抑为之不厌”之“抑”同，孟子又以此数事而测王之意也。言抑是王欲兴起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以为危事，外结怨於诸侯，如此且然後快乐其心与。“王曰否”者，宣王答之，以为ฦ不如是也，言我何肯快心於此数事，我但将以求吾所大欲耳。“曰王之所大欲，可得闻与”者，是孟子欲知王之所大欲，故问之，曰：王大欲可得而闻之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。“曰为肥甘不足於口与，轻暖不足於体与”至“不足使令於前与”者，是孟子又以此四事而测王所大欲也。言王之所大欲，是为其肥甘之味不足以供於ไ口与？抑是其声音之乐不足供听於王之耳与？便嬖之幸不足使令於王之前与？采色之饰不足供视於王之目与？然此数事，而为王之诸臣者皆足以供奉王矣，而王岂用为此者与？故继之ใ曰：“王之诸臣，皆足以供之ใ，而王岂为ฦ是哉？”又曰“否，吾不为是”者，宣王答之曰：我不为ฦ是四者之事也。“曰然则王之所大欲可知已”者，孟子言如是则王之大欲，我今可得知已。“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也”者，孟子知王以此为ฦ所大欲也。“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也”者，孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广，又欲朝秦、楚之诸侯，以临莅其中国而抚安四夷，为所大欲，是若缘乔๒木之上而求其鱼也。“王曰：若是其甚与”者，宣王亦谓己之大欲若此求鱼之甚与？“曰：殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之ใ，後必有灾”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於缘木求鱼也，缘乔木而求鱼，虽不得鱼，又且无後灾难所及，而王如若以所欲，假使尽心力而为之，後亦必有大灾难所及也。“曰可得闻与”者，是宣王又问孟子，欲求知其大灾难也。“曰邹้人与楚人战，则王以为ฦ孰胜者”，孟子以此比喻而解王也。言邹之小国，与楚之大国战斗，则王以为谁国胜之ใ？“曰楚人胜”者，宣王答孟子，以为ฦ楚之大国人胜之ใ也。“曰然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强”者，孟子言如是则小国固不可敌大国，人之寡少固不可以敌人之ใ众多，劣弱固不可以敌强悍也。“海内之地，方千里者九，齐集有其一，以一服八，何以异於邹敌楚哉”者，孟子又言今海ร内之地，方千里者有九，而齐国但集而有一，且以一而服八，是何以异於ไ邹国之小而敌楚国之ใ大哉？言与此无异也。王如欲服之ใ，盖当反行王道之ใ本耳，故云“盖亦反其本矣”。“今王政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之ใ本也。言今王政而施仁，使天下为之仕者皆欲立於王之ใ朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商贾皆欲藏於王之ใ市，行旅皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之，其如此，天下皆归之，谁能ม止御之也。商贾，《汉书》云：“通财鬻货曰商。”《白虎通》云：“卖曰贾。”行旅者，师旅也。《说文》云：“军，五百人也。”“王曰：吾惛，不能进於是矣。原夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛乱，不能ม进於此仁政，原夫子辅我志，以明白教我也，我虽不能敏疾而行之，但请尝试教之如何耳？“曰：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则ท无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”至“未之有也”者，是孟子为宣王陈王道之本而教之者也。言无常生之ใ业而有常善之心者，惟士人为能有之。言士穷则独善其身，不求苟得，故能有常心也。若民则ท迫於穷困，不能守其常善，苟无常生之业，遂因之而无常善之心。苟无常善之心，则放辟邪ิ侈之事，无有不为ฦ。及其陷溺於ไ罪，然後又从而诛戮之ใ，是若张罗网而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可为之也？故明哲之君，制别民之ใ生产，必使其民仰而上之则足以奉事父母，俯而下之则足以畜养妻子，丰ถ乐之岁，终身饱足，凶荒之年，又免其死亡，然後驱率而从善教，故其民从其善教亦轻易也。自今之君制民之ใ产，仰则不足以奉养父母，俯则不足以畜养妻子，虽丰ถ乐之岁，终身又且劳苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，则民惟独於救死尚恐其不足，何有闲暇而修治礼义哉。言无及修其礼义也。“王欲行之，则ท盍反其本矣”者，言王欲行之ใ，则何不反其王道之本。“五亩之ใ宅”至“未之有也”，是又孟子为宣王陈王道之本，其说已在前，此更不解。
疏○正义แ曰：此叙凡称子之ใ例也。案经传凡敌者相谓皆言吾子，或直言子，称师亦曰子。是子者，男ç子有德之通称也。《公羊传》云“子沈子曰”，何休云：“沈子称子冠氏上者，著其为师也。不但言子曰者，辟孔子也。”然则後人称先师则以子冠氏上，所以明其为师也。如子公羊子、子沈子之类是也。凡书传直言子曰者，皆指孔子，以其师范来世，人尽知之ใ，故不必言氏也。孟轲有德，亦足以师范来世，宜其以氏冠子，使後人知之，非独云有孔子，又有孟子称为子焉。
疏ຕ○正义曰：此叙凡称子之例也。案经传凡敌者相谓皆言吾子，或直言子，称师亦曰子。是子者，男子有德之通称也。《公羊传》云“子沈子曰”，何休云：“沈子称子冠氏上者，著其为师也。不但言子曰者，辟孔子也。”然则後人称先师则以子冠氏上，所以明其为师也。如子公羊子、子沈子之类是也。凡书传直言子曰者，皆指孔子，以其师范来世，人尽知之，故不必言氏也。孟轲有德，亦足以师范来世，宜其以氏冠子，使後人知之，非独云有孔子，又有孟子称为子焉。
○正义曰：经於ไ《滕文》之ใ篇亦引为曾子言也，已๐说在前。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之不得受燕於子哙。沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之命而擅以国与子之ใ，子之亦不受天子之命而私受国於子哙，故曰其罪可伐。有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命而私受之於ไ子，则可乎？何以异於是！”子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之罪。齐人伐燕。沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”有人问孟子劝齐王伐燕，有之？曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可。彼然而伐之也。孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。彼如曰：孰可以伐之ใ？则将应之曰：为天吏，则ท可以伐之。彼如将问我曰：谁可以伐之？我将曰：为天吏则可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之ใ曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则将应之曰：为士师则ท可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉？”今有杀人者，问此人可杀否？将应之曰：可，为士官主狱则可以杀之矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之耳。譬如杀人者虽当死，士师乃ี得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？
疏ຕ“沈同以其私问曰”至“何为劝之哉”。
○正义曰：此章指言诛不义者必须圣贤，礼乐่征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之ใ不得受燕於子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之欤？孟子答之，以为ฦ可伐之也，盖以燕王不得天子之ใ命而擅与其国於子之，子之亦不得天子之命而私受燕国於子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悦之ใ，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之於子，则可乎？何以异於ไ是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为ฦ之ใ仕於此齐国，而子喜悦之ใ为人，乃ี不告於王而私自与之吾子之禄爵，夫为之士者又无王之所命，而私自受禄爵於子，则可矣否乎？今燕王所以为ฦ可伐之罪，何以有异於此？“齐人伐燕”者，以其沈同问於孟子之言为燕可伐，於是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问於孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之之ใ言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之欤？我应之曰可，彼以为ฦ是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之ใ？则将应之曰：为ฦ天吏则可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为天吏，天所使者，则可以伐之矣。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”至“何为劝之哉”者，孟子又以此言而比喻齐之伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之ใ欤？我将应之曰：可以杀之。彼如复问谁可以杀之，我则ท将应之曰：为士师主狱之官则可以杀之矣。今以齐国之ใ政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之ใ耳。
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
○正义曰：案《史记；世家》云：“易王立十二年，子燕哙立。哙立，齐人杀苏秦。苏秦之在燕，与其相子之ใ为婚。燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断，苏代为齐使於燕，燕王问曰：‘齐王奚如？’对曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’对曰：‘不信其臣。’於ไ是燕王大信子之子。之遗苏代百金，乃谓燕王不如以国让子之。子之以谓尧贤者，让天下於许由，由不受，有让天下之名而实不失天下。今王以燕国让子之，子之亦必不敢受，是王与尧同行也。燕王因属国於子之，子之ใ大重，於是南面行王事，而哙老不听政，国事皆决於子之。三年，国大乱ກ，百姓悯恐。孟轲谓齐王曰：‘今伐燕，此文、武之ใ时，不可失也。’齐王因令章子将五都之兵以伐燕，燕哙死，齐大胜。燕子之亡。”凡此是其事也。
○注云“礼乐征伐自天子出”。
○正义แ曰：此盖《论语；季氏》孔子之言也。言王宅功成制礼ึ，治定作乐，立司马之官，掌九伐之ใ法，诸侯不得制礼ึ作乐่，赐弓矢，然後专征伐。是礼乐征伐自天子出也。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为未劝王，今竟不能有燕，故惭之。陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之ใ，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎ๆ？贾请见而解之。”贾欲以此说孟子也。见孟子，问曰：“周公何人也？”贾问之也。曰：“古圣人也。”孟子曰：周公，古之圣人也。曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”贾问有之否乎？曰：“然。”孟子曰：如是也。曰：“周公知其将畔ึ而使之与？”贾问之ใ也。曰：“不知也。”孟子曰：周公不知其将畔ึ也。“然则ท圣人且有过与？”过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎ๆ。孟子以为周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之ใ恩也，周公之此过谬，不亦宜乎！且古之君子，过则ท改之ใ；今之君子，过则顺之ใ。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”古之所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之所谓君子，非真君子也，顺过饰非，或为ฦ之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。
疏“燕人畔”至“又从为之辞”。
○正义曰：此章指言圣人亲亲，不文其过；小人顺非，以谄其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚惭於孟子”者，言燕人皆离畔，不肯归齐王，齐王闻孟子与沈同言未尝劝王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚惭耻而见於孟子。“陈贾曰：王无患焉，王自以为与周公孰仁且智”者，陈贾，齐国之ใ大夫也，言於齐王，以为ฦ无用忧患、惭於孟子也。且王自以为与周公孰仁且智乎？贾欲以此解王，故问之ใ以此。“王曰：恶是何言也”者，齐王乃ี叹曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之”者，言陈贾谓周公使管叔为ฦ三监於殷，管叔乃ี背畔於殷。周公知管叔有背畔ึ之心，而复使为监，是周公不仁也；周公不知管叔将有背畔之ใ心，而使之为监，是周公之不智也。仁与智，而周公大圣人也，尚未之能ม尽，而况於齐王乎ๆ？贾今请以此见孟子，为王解之。“见孟子，问曰：周公何人也”，贾遂见孟子，果以此说问於孟子，以谓周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之，以为ฦ周公是古之大圣人也。“曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸”，贾又问孟子，以谓周公使管叔为监於殷，管叔以殷而背畔ึ之，有之否乎？“曰然”孟子答之ใ，以是有之也。“曰：周公知其将畔而使之与”，贾又问之，以谓周公知管叔将欲背畔，故使之为监与？“曰：不知也”，孟子答之，以为周公不知管叔将背畔ึ。“然则圣人且有过与”，贾又问之，如是则周公为古之大圣人，尚且有过失乎ๆ？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎”孟子以为周公虽知管叔不贤，亦不能ม知其将有畔之心，周公惟管叔弟也，故爱之而使为监；管叔念是周公兄也，故亦望之：是则ท周公有是之过谬，不亦宜之也。以亲亲之故，不得不然耳。“且古之君子，过则改之”至“今之君子，又从为之辞”者，孟子又言古之君子，如周公虽有此过，然而乃能诛三监，作《大诰》，以明敕庶国，则周公故能ม改之也；今之君子，非真君子，有过则ท顺而不改。古之君子，其有过也，如日月之蚀焉，民皆得知而见之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，岂徒顺其过而不改，又且从其有过，复作言辞以文饰其过耳：孟子所以言此者，以其欲讥陈贾不能匡正齐王之ใ过，又从为此周公管叔之辞，顺其王之ใ过而文之也。
○注“燕人畔，王闻孟子与沈同言”。
○正义曰：此盖前段案《史记；世家》言之详矣。
○注“诛三监，作《大诰》，明敕庶国”。
○正义曰：案《尚书；大诰》篇云：武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷，作《大诰》。孔安国云：“三监：管、蔡、商是也。言作《大诰》，以诰天下。”又案《史记》云：“周公奉成王命，兴师东伐，作《大诰》，遂诛管叔，杀武庚，放蔡ກ叔，收殷馀民。”
孟子致为臣而归。辞齐卿而归其室也。王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，谓未来仕齐也。遥闻孟子之贤，而不能得见之ใ。得侍同朝，甚喜。来就为卿，君臣同朝，得相见，故喜之也。今又弃寡人而归，今致为臣，弃寡人而归。不识可以继此而得见乎？”不知可以续今日之後，遂使寡人得相见否乎？对曰：“不敢请耳，固所愿也。”孟子对王，言不敢自请耳，固心之所愿也。孟子意欲使王继今当自来谋也。他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为我言之？”时子，齐臣也。王欲於ไ国中而为孟子筑室，使教养一国君臣之子弟，与之万锺之禄。中国者，使学者远近均也。矜，敬也。式，法也。欲使诸大夫国人皆敬法其道。盍，何不也，谓时子何不为ฦ我言之於孟子，知肯就之否？时子因陈子而以告孟子。陈子，孟子弟子陈臻也。陈子以时子之言告孟子，孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”孟子曰：如是，夫时子安能知其不可乎？时子以我为欲富，故以禄诱我，我往者飨十万锺之禄，以大道不行，故去耳。今更当受万锺，是为欲富乎？距时子之言，所以有是云也。季孙曰：“异哉！子叔疑。”二子，孟子弟子也。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之ใ，故曰：异哉，弟子之ใ所闻也，子叔心疑惑之。亦以为可就之矣。“使己为政，不用，则亦已矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独於ไ富贵之中，有私龙断焉。孟子解二子之异意疑心。曰：齐王使我为政，不用，则亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我为卿，而与我万锺之禄。人亦谁不欲富贵乎？是犹独於富贵之中，有此私登龙断之类也，我则耻之。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断ษ而登之，以左右望而罔市利ำ，人皆以为贱，故从而征之ใ。征商自此贱丈夫始矣。”古者市置有司，但治其争讼，不征税也。贱丈夫，贪人可贱者也。入市则求龙断而登之，龙断，谓堁断而高者也。左右占视望，见市中有利，罔罗而取之，人皆贱其贪者也，故就征取其利。後世缘此，遂征商人。孟子言我苟贪万锺，不耻屈道，亦与此贱丈夫何异也。古者，谓周公以前，《周礼ึ》有关市之ใ征也。
疏“孟子致为臣而归”至“自此贱丈夫始矣”。
○正义曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不为利ำ回，创น业可继，是以君子以龙断之ใ人为恶戒也。“孟子致为臣而归”，是孟子辞齐卿而归处於室也。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”至“不识可以继此而得见乎”，是齐王见孟子辞齐卿而归於ไ室，乃ี就孟子之室而见孟子曰：前日未仕齐时，闻孟子之贤，愿见之，而不能得见，後得侍於我而为之卿，遂得同朝相见，故甚喜之。今乃又弃去寡人而归处於室，我不知可以继今日之後，而使寡人得相见否？故以此问孟子。孟子对曰“不敢请耳，固所愿也”，孟子意欲使王继今日之後，当自来就见，故云不请见，固我心之所愿也。“他日，王谓时子曰：我欲中ณ国而授孟子室”至“盍为我言之”，时子，齐王之臣也，言自见孟子已往，他日齐王又谓其臣时子曰：我今欲以中国授孟子，为筑其室，教养一国之子弟，故赐予以万锺之禄，使其诸大夫与一国之人皆有所敬法，时子何不为我以此言说之ใ。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，陈臻也，是孟子弟子也。时子於是因陈臻而以齐王之ใ言使陈臻告於孟子也。“陈子以时子之言告孟子”至“是为欲富乎”，是陈子乃以时子所告齐王之言而告於孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫时子又安知其有不可也？如使我欲富其禄，我以辞去十万之ใ禄而受其万，是以为我欲其富乎？云“乎”者，是不为欲富也。孟子欲以此言距时子也。“季孙曰：异哉，子叔疑”，季孙、子叔二子皆孟子弟子也，季孙知孟子意不欲遂时子之言，而心尚欲孟子就之，故但言异哉，弟子之所闻也，子叔疑之，亦以为可就。“使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿”至“有私龙断焉”者，孟子又言齐王使己为政之道，既ຂ以不得用，则ท我亦以辞之ใ而止於其室矣；又欲以子弟之ใ教，而使我为卿，以与我万锺之禄。人亦谁不欲其富贵乎？然以此者，是亦犹独於富贵之中ณ，私登龙断之类也。以其耻之，所以言然。“古之为市也，以其所有易其所无者”至“自此贱丈夫始矣”者，孟子又言古之所以为市者，以其有无相贸易耳，有司者但治其争讼而不征税也，有贱丈夫，则必求丘龙堁断之ใ高者而登之，以左ุ右占望，见市中有利，罔罗而取之，人皆以为贱丈夫焉，故後世亦从而征取其市中之税。以其所以征商之税於ไ後世者，亦自此贱丈夫登龙断而罔市利为之始矣，故曰“故从而征之ใ，征商自此贱丈夫始矣”。《周礼》有司关、司市，是有司者也。
○注云“古者，谓周公前，《周礼》有关市之征”。
○正义曰：此盖前篇说之详矣，此不复说。
孟子去齐，宿於昼。有欲为王留行者，昼，齐西南近邑也。孟子去齐欲归邹้，至昼地而宿也。齐人之知孟子者，追送见之ใ，欲为王留孟子行。坐而言，不应，隐几而卧。客危坐而言留孟子之言也，孟子不应答，因隐倚其几而卧也。客不悦，曰：“弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”齐，敬。宿，素也。弟子素持敬心来言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，请绝也。曰：“坐！我明语子：孟子止客曰：且坐，我明告语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之ใ侧，则不能安其身。往者鲁缪公尊礼ึ子思，子思以道不行则欲去。缪公常使贤人往留之，说以方且听子为政，然则子思复留แ。泄柳、申ã详亦贤者也，缪公尊之不如子思，二子常有贤者在缪公之ใ侧劝以复之ใ，其身乃安矣。子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎？长者绝子乎？”长者，老者也。孟子年老，故自称长者。言子为我虑，不如子思时贤人也，不劝王使我得行道，而但劝我留แ，留者何为哉？此为子绝我乎？又我绝子乎？何为而愠恨也。
疏“孟子去齐”至“绝子乎”。
○正义แ曰：此章指言惟贤能安贤，智能知微，以愚喻智，道之ใ所以乖也。“孟子去齐，宿於昼，有欲为王留行”者，昼，齐之近邑也，言孟子去齐欲归邹้，至昼而宿，齐人见之，有欲为ฦ王留行者也。“坐而言，不应，隐几而卧”，言为王留行者，危坐而说留孟子之ใ行，言孟子乃隐倚其几，但卧而不应答也。“客不悦，曰：弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣”，客，为王留แ行者也。齐，敬也。宿，素也。言客见孟子不应答其言，但隐几而卧焉，遂欲退，乃曰：弟子素齐敬其心而後方敢言留夫子之ใ行，夫子今乃卧而不听其言，自今请绝，於此後勿复更敢见夫子矣。“曰：坐，我明语子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子。云自昔缪公至“长者绝子乎ๆ”，是皆明告之ใ言也。言往日鲁国缪公无人於ไ子思之侧以导达其意，则ท不能安子思；泄柳、申详无人於ไ鲁缪公之侧以称誉其贤，则泄柳、申详不能安其身。以其子思之於缪公，师道也，非求容者也，故缪公无人於子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详之於缪公，臣道也，则ท求容者也，故无人於缪公之侧，则不能安其身。今孟子所以言此者，是谓齐之士不能为王谋安於孟子未去之前，逮至出昼，然後方为留แ行，此所以隐几卧而不答也。齐之留แ行之士不知以此，但以为孟子不应，遂不悦，而请勿复见。如此，是留行之士不以安子思而谋安孟子，但请勿复见为言，以其自绝於孟子矣。故孟子所以言：子为长者虑，而不及於子思，是子绝其长者乎，是长者绝子矣。以其不以安子思而谋安孟子於未去之前，是为孟子虑者，不及子思，特欲为ฦ泄柳、申详之所为耳。故孟子所以有是言之，以晓其所以隐几而卧不应之意也。长者，孟子以年已之老，自称为长者也。
○注“昼，齐西南近邑”。
○正义曰：盖以邹在鲁，而鲁又在齐之西南上，孟子去齐归邹，至昼而宿，是知昼之地为齐之ใ西南近邑者也，故云近邑。
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也。识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而後出昼，是何濡滞也！士则ท兹不悦。”尹士，齐人也。干，求也。泽，禄也。尹士与论者言之，云孟子不知，则为求禄。濡滞，淹久也。既去，近留於昼三日，怪其淹久，故云士於ไ此事则ท不悦也。高子以告。高子亦齐人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是子所欲也。不遇故去，岂予所欲哉！予不得已也。孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驱驰乎！予三宿而出昼，於予心犹以为，王庶几改之。王如改诸，则ท必反予。我自谓行疾矣，冀王庶几能反覆招还我矣。夫出昼而王不予追也，予然後浩然有归志。浩然，心浩浩有远志也。予虽然，岂舍王哉？王由á足用为善，王如用予，则ท岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之，予日望之。孟子以齐大国，知其可以行善政，故恋恋望王之ใ改而反之，是以安行也。岂徒齐民安？言君子达则兼善天下也。予岂若是小丈夫然哉！谏於ไ其君而不受，则怒，悻悻然见於其面，去则穷日之力而後宿哉！”我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，极日力而宿，惧其不远者哉。《论》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在於ไ济一世之民，不为小节也。尹士闻之曰：“士诚小人也！”尹士闻义则服。
疏“孟子去齐”至“士诚小人也”。
○正义曰：此章指言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者也，此之谓也。“孟子去齐”者，言孟子去齐而归邹也。“尹士语人曰”至“士则兹不悦”，尹士，齐人也，尹士见孟子去齐而宿於ไ昼，乃语人曰：不知齐王不可以为汤、武之王，则是孟子蒙昧而不明鉴也；知齐王不可为汤、武之王，然且自邹至齐而为仕，则ท是孟子干求其禄也。今自千里之远而见齐王，不遇不行其道，故复去而归。然而三宿而後方แ出昼而行，是何其濡滞淹久也。我则以此不悦之也，“高子以告”，高子亦齐人，为孟子弟子也。高子以此尹士语人之言而告於孟子。“曰：夫尹士恶知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以为夫尹士者，安知我之志哉！我千里而见王，是我欲行道也。不遇於ไ齐王，不得行其道，故去，岂我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出昼邑而行，於ไ我心尚以为急也。齐王如能ม改之ใ，使我得行其道，则必反留我回耳。夫出昼邑，至三宿而齐不我追而还齐国，我然後浩é浩然有归志也，我虽然有浩é然归之之志，然而岂肯舍去王哉？王犹可足用为之善政，王如用我，则岂徒使齐国之民安泰，天下之ใ民亦皆安泰矣。王庶几能改而反我，我日常望之ใ於王矣。我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，为其谏於君而不受，则悻悻然心有所怒而见於面容，去则极日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也。“尹士闻之曰：士诚小人也”，尹士闻孟子言之以此，故服其义，而言於ไ孟子曰：士实小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”路，道也。於路中问也。充虞谓孟子去齐有恨心，颜色故不悦也。曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由á周而来，七百有馀岁矣，以其数则过矣，以其时考之ใ，则可矣。”彼时前圣贤之出，是其时也，今此时亦是其一时也。五百年王者兴，有兴王道者也。名世，次圣之ใ才，物来能名，正於一世者，生於圣人之间也。七百有馀岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来，考验其时，则可有也。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉。”孟子自谓能当名世之士，时又值之ใ，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何为不悦豫乎？是故知命者不忧不惧，与天消息而已矣。
疏“孟子去齐，充虞路问曰”至“吾何为不豫哉”。
○正义曰：此章指言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不忧不惧也。“孟子去齐，充虞路问曰”至“不尤人”，言孟子归邹้，弟子充虞於路中问孟子曰：夫子若有不悦豫之ใ颜色，然前日虞闻夫子有言，君子之人，凡於ไ事不怨恨於天，不见过於人也。“曰：彼一时，此一时也”至“吾何为不豫哉”，孟子答充虞，以谓彼时圣贤之所出，是其时也，此时今时，亦是其一时也。五百年之後，必有王者兴，为於其间亦必名世大贤者，今自周兴，大王、文王以来，已有七百有馀岁矣，以其年数推之，则过於五百年矣，以其时考之，而其时亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，则当今之世，舍我其谁哉？此孟子所以归於天命，道行与不行，皆未尝有不悦之ใ色也，故曰“吾何为不豫哉”。盖孟子所以言此者，以其自谓能当名世之士，而时又值不得施ๅ尔。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”休，地名。丑问古人之道，仕而不受禄邪？怪孟子於齐不受其禄也。曰：“非也。於崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。崇，地名。孟子言不受禄，非古之道。於崇，吾始见齐王，知其不能ม纳善。退出，志欲去矣。不欲即去，若为变诡，见非太甚，故且宿留。心欲去，故不复受其禄也。继而有师命，不可以请；久於齐，非我志也。”言我本志欲去，继见之後，有师旅之命，不得请去，故使我久而不受禄耳。久，非我本志也。
疏ຕ“孟子去齐”至“非我志也”。
○正义曰：此章指言禄以食功，志以率事，无其事而食其禄，君子不由也。“孟子去齐，居休”，休乃地名也，言孟子去齐，乃居於休之ใ地，盖齐邑é下之地也。“公孙丑问曰：仕而不受禄，古之ใ道乎”，公孙丑问孟子曰：夫为仕而不受爵禄，古之道诚然乎ๆ？丑以其怪孟子於ไ齐不受禄，故以此问之ใ。“曰：非也。於崇吾得见王”至“非我志也”者，孟子答之曰：我非不受禄也，亦非古之道如此也。然我於崇之地，我始得见於齐王，知王不能纳善，故退而有去之心。又其不欲遽变为ฦ苟去，故於禄有所不受也。无他，以其道不行，不敢无功而受禄也。已既去，而齐王续以宾师之命而礼貌之，故由足为善，遂不敢请去，是以久留於齐，非我之志也，但不得已而已矣。