5《汉书》七六,ไ《赵广汉传》。
5๓《汉书》七六,《赵广汉传》。
婚礼ึ所用仪仗最足以显示ิ门第。自来品官婚姻ี都许用本品卤
婚礼ึ所用仪仗最足以显示门第。自来品官婚姻ี都许用本品卤
z法律上七出的秩序与礼蛊所载略异，秩序的先后或表示社会者踅点的不同，按腐律以来七出之秩序为ฦ：无子，淫佚，不事舅姑，多言，盗窃，妒嫉，恶疾。无子蹓居苕一，拓嫉及恶疾退处最后，其变动应与社ุ会的意识形态有关，不可不注意。
z法律上七出的秩序与礼ึ蛊所载略异，秩序的先后或表示ิ社会者踅点的不同，按腐律以来七出之秩序为ฦ：无子，淫佚，不事舅姑，多言，盗窃，妒嫉，恶疾。无子蹓居苕一，拓嫉及恶疾退处最后，其变动应与社会的意识形态有关，不可不注意。
c《清律例，“父袓被殴”条嘉庆六年修并，咸丰ถ二年修改例?
c《清律例，“父袓被殴”条嘉ล庆六年修并，咸丰ถ二年修改例?
更重的罪则加以身体刑é，或开除族籍。家长族长之有身体惩罚权，在中国家族史上是极重要的，陆九龄、九韶兄弟家家法极严å峻，子弟有过，家长责而训之，不改则挞之ใ，终不改，度不可容，则言之官府，屏之ใ远方แ4。婺州郑文嗣、文融兄弟家庭内凛然如公府,ไ家人稍有过，虽颁白笞之5๓。族居时代，人口众多，关系极为ฦ祓杂，极易引起冲突，若无家法，自难维持秩序。否则郑氏断不能ม十肚同居，达二百数十年之久ื。
更重的罪则ท加以身体刑，或开除族籍。家长族长之有身体惩罚权，在中ณ国家族史上是极重要的，陆九龄、九韶兄弟家家法极严å峻，子弟有过，家长责而训之ใ，不改则挞之，终不改，度不可容，则ท言之官府，屏之远方4๒。婺州郑文嗣、文融兄弟家庭内凛然如公府,家人稍有过，虽颁แ白笞之5。族居时代，人口众多，关系极为祓杂，极易引起冲突，若无家法，自难维持秩序。否则郑氏断不能ม十肚同居，达二百数十年之ใ久。
4同上，又《玉藻
5《曲礼ึ上
6๔《曲礼上》;๙《内则。
7《曲礼上》。
8《曲礼上》云:“长者问，不辞縯而对，非礼ึ也'ู
9礼义常相提并论，不胜枚举ะ二者实是一物之表襄，义แ者宜也，即合理之ใ意3๑?纶语》云君子义แ以为质，礼以行之ใ”《术灵公》。《左传云:“义แ以出礼ึ”桓公二年师服语，杜注礼从义出”。“礼ึ以行义”〗僖公二十八年。荀子云行义แ以礼，然后义也”《大略》,《礼运》云：“礼ึ也者义之实也，协诸义而协”。可见义只是原理原则，礼乃ี义的具髓表现。植义本为一物，一为ฦ抽象的概念，一为具体的行为冯友兰说：“礼ึ之义即礼ึ普通之ใ原理”一《中国哲学史》，民二五，商务，页三三五，说礼义แ的含义最精。无义则ท礼ึ无所出，无礼则ท义แ难表现,缺一不可。举ะ例来说，男女正当结合为义，怎样去实现这义呢？男女无媒不交之礼是，六礼备而夫妇成之ใ礼是。韩非子虽然是法家，但对礼义的含义แ及关系看得极明白透撖。他说z义แ者君臣上下之ใ事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏ຕ内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜，义者谓其宜也，宜而为之3……礼者所以貌情也，华义之ใ文章也，君臣父子之ใ交也，贵贱贤不肖之ใ所以别也。中ณ心怀而不谕，故疾趣卑拜以明之ใa寊心爱而不知，故好言繁解以信之ใ。礼ึ者，外饰之所以谕内也。”《韩非子》卷六，《解老》《管子》有一段话说礼ึ义之ใ关系极精鼸义者谓各虚其宜也。礼者因人之情，缘义之瘘，面为ฦ之节文者也。故楦者谓有理也，理也者明分以谕义แ之盘也3๑故礼出乎ๆ义，义แ出乎ๆ理，理因乎宜者也管子》卷十三，《心术上细读管韩解段话，对礼义的含义及关系，可得一较深刻๑的认识，大可玩味。
像这样贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，自能达到เ儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇?的理想社会，而臻于治平。我们应注意偷常与社ุ会差异及礼的关系。第一，所谓伦常纲纪,实即贵贱、尊卑、长幼、亲疏的绸要。贵贱关系极为ฦ繁复，君臣足以概括之ใ?。家族中尊卑关系也不止一种，最重要的为父子、夫妻，最尊莫如父，妇人以夫为天。长幼的关系则有兄弟。所以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种社ุ会关系，只是从千万种社会关系中提纲挈领归纳所得的五种最重要的范畴而已。人与人的社ุ会关系，皆不能ม轶出此种范围，家族的、政治的、社会的关系皆在其中。五偷之ใ中ณ除朋友一伦处于平等地位外，其余四种都是对立的优越与从属关系，而其中又以君臣、父子、夫妇为ฦ最重要，所以汉儒又提出三纲的口号?。总之ใ，贵贱、尊卑、长幼、亲疏ຕ是概ฐ括的笼统的说法，五伦三纲则是具体的分类和范畴。
第二，伦常须礼ึ来维持完成。君之ใ所以成其为君，臣之所以成其为臣，父子、兄弟、夫妇之ใ所以成其为ฦ父子、兄弟、夫妇，便是因为ฦ君守君之礼，臣守臣之礼ึ，父子、夫妇、兄弟无不各有其礼，所以才能达到เ君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，“父子有亲，君臣有义,夫妇有别ี，长幼有序，朋友有信”4的境地，所谓“为人君
1《论语》，颜渊云：“君君、臣臣、父父、子子”；《易》下，《咸傅5:“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇'
2君臣一伦不一定指国君和臣，凡是臣属的关系都可以君臣称之，孔子云所求乎臣以事君未能也中庸》。《孝经》云广敬其君则ท臣悦”《广要道章又《大戴礼
云：“为ฦ人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者也。……与君言言使臣，与臣言言事君”《曾子立孝章》。可见人人同时有君有臣，自然从天无二日地无二王一点来说，最尊最贵只有天子一人而已，率土之ใ演，莫非王臣，?其下却有无数臣属关系，各自为君为臣。梁启云广君字不能专作王侯解，凡社ุ会组织总不能ม无畏ั属关系”，g先秦政治思想史》,中华，民十一，页七五即此意。
3最早见于《白虎通德论h
0《孟子?滕文公上。
止于仁，为ฦ人臣止于敬，为人子止于孝，为ฦ人父止于慈”?。“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”?，仁、忠、慈、孝属性只是君臣父子的美德即所谓义แ也，如何才能ม达到这些属性，自然非礼不可。前者是抽象的形容辞，后者是具体的规范。人子必须ี恪守各种人子之礼ึ，藉这些具体的行为来完成孝。人臣必须尽忠职守恪守人臣之礼方为ฦ忠。圣人一方面提出五伦的美德，一方面又拟定了达到เ各种美德的行为规范，二者之关系不可忽略。所以晏子说：“君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈妇听，礼ึ也。君令而不违，臣共而不二，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼ึ之善物也”3。《礼记》上也说，“礼ึ义แ以为ฦ纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”4。又说：“以［礼］奉宗庙则ท敬，以［礼j入朝廷则贵贱有位，以［礼］处室家则父子亲，兄弟和，以［礼ึ］处乡里则长幼有序。……聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也。丧ç祭之礼，所以明子之恩也。乡饮酒之ใ礼，所以明长幼之序也3婚姻之ใ礼，所以明男ç臣女之别ี也”5๓。礼与忠孝仁慈各种伦常属性的关系昭然若揭o礼既足以节制ๆ人欲杜绝争乱ກ，又足使贵贱、尊卑、长幼、亲
1《礼记?大学》。
2同上，《礼运》。
3๑《左传》昭公二十六年。
a《礼记?礼ึ运。
5《礼记?经解。
6礼使人的生活方式互不相同。欲望的满足，有多有少，原含有节制ๆ人欲望的意思，所以儒家论礼，常提到“节”字。孔子云广不以礼节之亦不可行也”论语?学而。《礼ึ记云礼节民心”《乐่记》9“礼者因人之ใ倩而为ฦ之节文，以为ฦ民坊者也”?坊记》。又云：“是故先王之制ๆ礼乐也，非以极口腹耳目之ใ欲也，将以教民乎好恶，而反人道之正也。人生而静天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。妤恶无节于内，和诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之ใ感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心、有淫佚作乱ກ之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱ກ之道也。是故先王之制ๆ礼乐่，人为之节”《乐记》。
?纶语?颜渊?礼记?哀公问》。
?孟子?离娄ไ上》。
?礼记?礼ึ运?孝经?广要道章》??礼运》。
?左傅》眧公十五年，
《左ุ传》昭公二六年。同上、桓公二年。间上，昭公五年。
疏有别，完成偷常的理想，自足以建立儒家理想的社会秩序，而臻于治平。禁绝争端原是一切社会维持秩序的最低限度，也是一切行为规范所同具的目的。五偷则是儒家思想的中ณ心s政治最高的鹄的。齐景公问政于孔子，孔子以君君、臣臣、父父、子子对之，公曰：“善哉，信如君不君、臣不臣，虽有粟，吾得而食诸1《礼记》上说：鲁哀公问为政如之何，孔子对曰夫妇别ี，父子亲,君臣严，三者正则ท庶物从之矣”?。偷常与政治的关系在他们的对话襄显露无遗。孟子说:“人人亲其亲长其长而天下平”?，也是同样的道理。《礼ึ记》云:๘“圣人之ใ所以治人七情［喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲］，修十义［父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义แ、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠］，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之ใ?”4更可以看出礼与治平之关系。
孔子曰安上治民莫善于礼”5。《礼ึ记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”?。叔向说：“礼ึ，王之大经也”7๕。晏婴告齐侯礼之ใ可以为国也久ื矣”8๖。师服云：“礼以体政”9。女叔齐云礼ึ所以守其国，行其政令，无失其民者也”1้0。荀子云礼者治辨之ใ极也，强国之本也，威แ行之ใ道也，功名之ใ总也。王公由之ใ所
123๑?56๔78๖9?
《荀子》卷十，《议兵篇》。
《左传;๙隐公十一年，君子曰。
《礼记哀公问\
《左传、僖公
一年。
?荀子》卷十一，《强国篇》，《天论篇。《左传襄公二十一年。
《荀子?大略篇。
?礼记经解h《礼ึ记?仲尼燕居》。
?荀子》卷一?《修身篇\ຒ
同上，议兵篇\
夂礼运\
《议兵篇?
?礼记?仲尼燕居。
以得天下，不由á所以陨社稷也”?q礼可以“经国家，定社稷”?，所以《礼记》云为政先礼，礼ึ为政本3,内史过以礼ึ为国干4๒，荀子谓“国之命在礼”5๓。礼ึ为为政的基础，原是儒家一贯的主张，礼ึ与治国的关系几乎ๆ是不可相离的。叔向曰：“礼，政之舆也，政，身之守也，怠礼ึ失政，失政不立，是以乱也”8。荀子曰：“礼者政之挽也，为ฦ政不以礼，政不行矣”?。二人都以挽和车的关系来比拟礼ึ在政治上的重要性。古人又尝以礼舆政治的关系譬犹衡之ใ于轻重，绳木之ใ于曲直，规矩之于方圆8๖，治国而无礼，便好像失去规矩绳木，手足无所措了。又好像一个ฐ瞎子夜里无烛无伴在暗室里摸索一样8。社会政治秩序焉能ม维持，天下国家安得不乱？所以“人无礼ึ则不生，事无礼则ท不成，国家无礼则不宁”1้0，不由礼所以陨社稷?，坏国、丧ç家、亡人，必先去其礼ึ@。“隆礼贵义แ者其国治，简礼贱义แ者其国乱”?。“礼ึ之ใ所兴，众之所治也；礼ึ之所废，众之所乱ກ也”?。国之治乱ກ，全系于礼之兴废。
礼ึ有上述实践的社会功能，足以维持儒家所期望的社ุ会秩序，而达到儒家心目中ณ的理想社会，所以儒家极端重视礼，欲以礼为治
123๑45๓6，?
世的工具。所谓礼治，断ษ不是说仅凭一些抽象的伦理上道德上的原理原则ท来治肚之谓，这是我们所应该注意而深思的。
法家并不否认也不反对贵贱、尊卑、长幼、亲疏ຕ的分别及存在?，但法家的兴趣并不在这些与治国无关，无足轻重，甚至与治国有妨碍的事物上，他所注意的是法律、政治秩序之维持，认为ฦ国之ใ所以治，端在赏罚，一以劝善，一以止奸2。有功必赏，有过必罚，何种行为ฦ应赏，何种行为应罚，完全是一种客观的绝对标准，不因人而异，必须有同一的法律，一赏一刑é3，才能ม使人人守法，而维持公平。若考虑贵贱、尊卑、长幼、亲疏ຕ的因素，则违背此种原则ท，不能达到一赏一刑é的目的。所以法家并不是否认这种社ุ会差ๆ异之存在，只是法的重要更重于此，法律为这些因素所影响，则ท为法家所坚决反对。韩非子说：“有贤不肖而无爱恶”4，便是这种意思。管子以亲、贵、货、色、巧佞、玩好为六攻5，“不知亲疏、远近、贵贱、美恶”，
1《韩非子》云：“贵贱不相踰，愚智提衡而立，治之ใ至也”卷二，《有s。管子书中关于此类话更多，卷一,《权修》云朝廷不肃，负贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下陵节，而求百姓之尊主政令，不可得也”。卷三，《五辅》云：“上下无义แ则乱ກ，贵贱无分则争，长幼无等则倍，贫富无度则失。上下乱ກ，贵贱争，长幼倍，贫富失，而国不乱者，未之尝闻也”。