明高僧传卷第四(1 / 1)

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习禅篇第三之ใ一正传二十二人附见十二人明州ะ天童寺沙门释正觉传一枯木成丹ล霞淳

释正觉。隰州李氏子也๣。父讳宗道。母赵氏。诞师๲之夕光出于屋。人皆异之。年七岁日诵书数千言。十三通五经七史。一日຅乞从释氏学无生法。依郡之净明寺本宗和尚薙发。受具戒于晋州ะ慈云寺智琼和尚。年十八游方。因自诀曰。若不发明大事誓不归矣于是渡河首谒枯木成公于汝州ะ。久之ใ无所入。时丹霞淳禅师道价方盛。乃顶笠造焉入门。霞便问。如何是空劫已前自己้。师对曰。井底虾蟆吞却月。三更不借夜明帘。霞曰。未在更道。师拟议。霞打一拂子曰又道不借。师๲忽大悟作礼。霞曰。何不道取一句。师曰。某甲â今日失钱遭罪。霞曰。未暇打尔。在且去。值霞退居唐州ะ大乘๖寺。师亦从焉。宣和二年霞迁大洪俾掌记室。三年迁首座。时金粟智雪窦宗辈皆参随之ใ。真歇了公住长芦。招师首众。未几出主ว泗洲普照ั。高宗建炎间住舒州ะ之太平。迁江之圆通能仁。次补长芦。时寇酋李在抄掠境上乃入寺。众惧奔散。师独危坐堂中。但以善语谕之。李在稽首馈金赡众僧。于是一方แ赖安寇静。又越二年乃渡浙之钱๥塘至明州礼ึ补陀大士。天童虚席。郡守驰檄请师住持。无຀何胡虏犯境虏至登岭。遥望岭上若有神卫。遂敛兵而退。次年被旨ຈ主灵隐。将行四众号阻百鸟哀鸣。师居天童三十年。凡寺舍殿廊无不新า者。绍兴二十七年九๡月朔别郡帅檀越。七日还山饭客如常。次辰索ิ浴更衣。端坐为ฦ书嘱后事讫书๰偈曰。梦幻空花。六十七年。白鸟烟没。秋水连天。掷笔而逝。诏谥曰宏智禅师。塔曰妙光。

燕都庆寿寺沙门释教亨传二普照宝

释教亨字虚明。济州ะ任城王氏子也๣。先有汴京慈济寺僧福安。居任城有年。精修白业缁素า仰重。一日赴斋于芒山村。乃倚树化去。是夕示ิ梦于女弟冯自彭村。见其乘白马而下曰。我生于西陈村王光道家。冯觉语母。及其子三人梦皆同。诘旦ຆ至光道家询之。其母刘氏先夕亦梦。安公求寄宿焉。是日果诞亨。乃ี拳右拇指似不能伸。但瞬而未笑。次日有同业僧福广福坚。闻而来谒见即呼云。安兄无຀恙耶。亨熟ງ视举ะ手伸指而笑。其母尝卧师于室中。若有人诵摩诃般若之声。及睟或以佛经酒杯试之ใ。竟取经卷。素不茹荤血。见僧喜从之ใ游。人皆呼为安山主。故芒山村乃以师事碑于石纪其异。年七岁出家依州ะ之崇觉寺圆和尚薙染。十三受大戒。遇苦瓜先生相之曰。此儿他日຅坐道场。必领ๆ僧万指。年十五游方。闻郑州ะ普照ั宝和尚法席之ใ盛。于是荷锡自汴发足。宝公夜梦。庆云如金芙蕖缤纷乱坠。因语众曰。吾十年无梦矣。今有此。是何祥๷也。翌日亨至。宝独异之ใ。师朝夕参叩。宝亦痛劄之。一日຅往睢阳。忽马上忆击竹因缘。凝情不散。如入禅定。将抵河津浑无知觉。同行德满呼曰。此河津也。亨惊遂下马悲喜交集。及归涕以语宝公。宝曰。此僵人耳。切须ี更苏转动始得。曾看日面佛公案。否曰。儿时已念得。宝公笑曰。我只教尔参诸方แ掉下底禅。但再参去。自有得力处。一日຅亨于云堂静坐。忽闻打板声霍然证入。遂呈偈曰。日面月面。流星闪电。若更迟疑ທ。面门着箭。咄宝公曰。我谩汝不得也。师后出世乃ี五坐道场。若嵩山之ใ戒坛韶山之云门郑州之普照林溪之大觉嵩山之ใ法王。次因金国丞相夹谷清臣请主中ณ都潭柘。迁济州普照。未几忽方丈后丛树中有一株。亭亭高丈余。而群鸦以次来巢。状若浮图。上下十二级。众贺曰。和尚佛法愈大振乎ๆ。不十日຅诏住庆寿寺。众常万人。三年继主少林。法席大盛。无何师๲引去乃徜徉于嵩少之间。或放歌或长啸。如是数年。一日຅忽觉四大弦缓。杜门坚坐谢绝宾客。至金兴定已๐卯七月十日诫其众曰。汝辈各自勤修。索浴ภ说偈端坐而逝。享年七十。坐夏五十有八。阇维焰如莲华开合。牙齿目睛不坏。舍利无຀算。师๲自儿时额有圆珠涌ไ现于皮间。至是爆然飞去。弟子分设利罗以建塔焉。

临ภ安府径山沙门释宋杲传三

释宗杲。号大慧。因居妙喜庵又称妙喜。产宣州ะ奚氏。即云峰悦之后身也๣。灵根夙具慧性生知。年方十二即投无຀云齐公。十七薙染。初ม游洞宗之门。洞宗耆宿因师词锋之锐乃燃臂香授其心印。师不自肯弃去。依湛堂准。久之不契。湛堂因卧疾俾见圆悟。悟居蜀昭觉。师踟蹰未进。一日闻诏迁悟住汴天宁。喜曰。天赐此老与我也。遂先日຅至天宁。迎悟且自计曰。当终九夏。若同诸方妄以我为ฦ是者。我着无禅论去也。值悟开堂举。僧问云门。如何是诸佛出身处。门曰。东山水上行。悟曰。天宁即不然。只向他道。薰风自南来殿阁生微凉。师闻忽前๩后际断。悟曰也不易。尔到เ这田à地。但可惜死了不能活。不疑ທ言句是为ฦ大病。岂不见道。悬崖撒手。自肯承当。绝后再苏欺君不得。须要信有这些道理。于是令居择木堂。为不厘务侍者。日同仕夫不时入室。一日຅悟与客饭次。师๲不觉举筯饭皆不入口。悟笑曰。这汉参黄杨木禅到缩了也。师曰。如狗舐热油铛。后闻悟室中问僧有句无຀句如藤倚树话。师๲遂问曰。闻和尚当时在五祖๢。曾问此话不知五祖道甚么เ。悟笑而不答。师๲曰。和尚当时既对众问。今说何妨。悟不得已๐曰。我问五祖。有句无句如藤倚树。意旨如何。祖๢曰描也๣。描不成画ฑ也画ฑ不就。又问。树倒藤枯时如何。祖曰相随来也๣。师๲当下释然大悟曰。我会也๣。悟历举数段因缘诘之。皆酬对无຀滞。悟喜谓之曰。始知吾不汝欺也。乃着临济正宗记付之ใ俾掌记室。未几圆悟返蜀。师因韬晦结庵以居。后度夏虎丘。阅华严至第七地菩萨得无生法忍处。忽洞明湛堂所示殃崛摩罗持钵救产妇因缘。宋绍兴七年诏住双径。一日圆悟讣音至。师自撰文致祭。即晚小参举。僧问长沙。南泉迁化向甚处去。沙曰。东村作驴西村作马。僧曰。意旨如何。沙曰。要骑便骑。要下便下。若是径山即不然。若有僧问圆悟先师迁化向甚处去。向他道堕大阿鼻地狱。意旨ຈ如何。曰饥餐洋铜渴饮铁汁。还有人救得也无຀。曰无人救得。曰如何救不得。曰是此老寻常茶饭。十一年五月秦桧以师๲为张九成党毁其衣牒窜衡州。三十六年十月诏移梅阳。不久复其形服放还。十一月诏住阿育王二十八年。降旨ຈ令师๲再住径山。大弘圆悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕众见一星殒于寺西流光赫然。寻示ิ微疾。八月九日຅谓众曰。吾翌日຅始行。是夕五鼓手书遗表并嘱后事。有僧了贤请偈。师乃大书曰。生也๣秖么死也秖么。有偈无偈是甚么热。委然而逝。世寿七十有五。坐五十八夏。谥曰普觉。塔名宝光。

平江府虎丘沙门释绍隆传四

释绍隆和州ะ含山人也๣。年九岁辞亲投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而后游方แ。首访长芦信和尚得其大略而已。一日见有僧传圆悟勤禅师语至。隆读之叹曰。想口生液。虽未得浇肠沃胃。要且使人庆快。第恨未聆謦咳耳。遂至宝峰依湛堂。次见黄龙死心。然后参圆悟。一日入室。圆悟问曰。见见之时见犹离见见不能及。悟忽举拳曰。还见么。隆曰见。悟曰。头上安头。隆闻脱然契证。悟曰。见个ฐ甚么เ。隆对曰。竹密不妨流水过。悟首肯之ใ俾掌藏钥。有僧问于圆悟曰。隆藏主其柔易若此。乌ไ能为ฦ哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。后因圆悟退老回蜀。隆乃ี住邑é之城西开圣。宋建炎结庐于桐峰之下。郡ຉ守李光延居彰教。次迁虎丘。道大显著。因追绎白云端立祖堂故事乃曰。为ฦ人之后不能躬行遗训。于义安乎。遂图像奉安题赞其上。达磨赞曰。阖国人难挽。西携只履归。只应熊๦耳月。千古冷光辉。百丈赞曰。迅雷吼破澄潭月。当下曾经三日聋。去却膏盲必死疾。丛林从此有家风。开山明教大师๲赞曰。春至百花触处开。幽香旖-大+立-一旎๢袭人来。临ภ风无限深深意。声色堆中绝点埃。盖白云以。百丈海禅师创น建禅规之功宜配享达磨。可谓知本矣。隆能遵行而为赞。又且发明其道。亦为ฦ知礼者欤。绍兴丙辰示微恙加趺而逝。塔全身于寺之西南隅。

系曰。北宋三佛并唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐无畏ั床师子吼者又不下十余人。独后法嗣之ใ绳绳直至我明嘉ล隆犹有臭气。触人巴鼻者妙喜与瞌睡虎之ใ裔耳。他则三四传便乃ี寂然无຀声。然此二老可谓源远流长者也。当时称二甘露门。不亦宜乎。

庆元育王山沙门释端裕传五

释端裕ษ。号佛智。吴越钱王之ใ裔也。六世祖๢守会稽因家焉。师๲生而岐嶷眉目渊秀。十四驱乌ไ于大善寺。十八得度受具。往依净慈一禅师。未几偶闻僧系露柱曰尔何不说禅。裕ษ忽有微省。去谒龙门远甘露卓泐潭祥。皆以颖迈见推。晚见圆悟于钟阜。一日悟问。正法眼藏向这瞎驴边灭却。即今是灭不灭。曰请和尚合取口好。悟曰。此犹未出常情。裕拟对。悟击之ใ裕顿ู去所滞。侍悟居天宁命掌记室。寻分座道声蔼着京西。宪请开法丹霞。次迁虎丘径山。谢事徇平江道俗之请庵于西华。阅数稔敕居建康保宁。后移苏城万寿及闽中玄妙寿山西禅。复被旨ຈ补灵隐慈宁。皇太后幸韦王第。召裕演法赐金襕袈裟。乞归西华旧隐。绍兴戊辰秋赴育王之ใ命。上堂曰。德山入门便棒。多向布袋里埋踪。临ภ济入门便喝。总在声尘中出没。若是英灵衲子。直须足下风生超越古今途辙。拈拄杖卓一下喝一喝曰。秖这个何似生。若唤作棒喝。瞌睡未惺。不唤作棒喝。未识德山临济。毕竟如何。卓一下曰。总不得动着。僧问。如何是宾中宾。裕曰。尔是田库奴。僧曰。如何是宾中主ว。曰相逢犹莽卤。僧曰。如何主中ณ宾。曰剑气烁愁云。曰如何是主中ณ主ว。师曰。敲骨打髓。裕莅众色必凛然寝食不背众唱道无຀倦。绍兴庚午十月初ม示微疾。至十八日首座法全请遗训。师曰。尽此心意以道相资。语绝而逝。火后目睛齿舌不坏。其地发光终夕。得设利无算。踰月不绝。黄冠罗肇常平日问道于裕ษ。适外归独无所获。罗念勤切。方แ与客食。咀嚼间若有物。吐哺则ท设利也。大如菽色若琥珀。好事者持去。遂再拜于阇维所。闻香箧有声。亟开所获如前๩而差ๆ红润。门人奉遗骨分塔于鄮峰西华。谥大悟禅师。

潭州ะ大沩山沙门释法泰传六

释法泰号佛性。汉州李氏子。僧问。理随事变该万有而一片虚凝。事逐理融等千差ๆ而咸归实际。如何是理法界ศ。师๲曰。山河大地。曰如何是事法界。师曰。万象森罗。曰如何是理事无຀碍法界。师曰。东西南北。曰如何是事事无碍法界ศ。师曰。上下四维。上堂渺渺邈à邈十方该括。坦坦荡荡绝形绝相。目欲视而睛枯。口欲谈而词丧。文殊普贤全无伎俩。临ภ济德山不妨提唱。龟吞陕府铁ກ牛。蛇咬嘉ล州大像。吓得东海鲤鱼直至如今肚胀。上堂忆昔游方แ日获得二种物。一是金刚锤。一是千圣骨。持行宇宙中ณ气岸高突兀。如是三十年用之ใ为准则ท。而今年老矣。一物知何物掷下金刚锤击碎千圣骨。抛向四衢道不能更惜得。任意过浮生。指南将作北。呼龟以为鳖。唤豆以为粟。从他明眼人笑我无຀绳墨。

天台护国寺沙门释景元传七

释景元号此庵。温州永嘉张氏子也๣。年十八依灵山希拱和尚圆具戒。习台教三禾冀。弃去谒圆悟勤禅师于钟็阜。闻僧读死心和尚小参语。云。既迷须得个ฐ悟。既悟须ี识悟中ณ迷迷中悟。迷悟双忘却从无຀迷悟处建立一切法。元闻而疑。即趋佛殿以手托开门扉。豁然大彻机辩逸发。圆悟目为聱头元侍者。悟自赞像付之曰。生平只说聱头禅。撞着聱头如铁壁。脱却罗笼截脚๐跟。大地撮来墨漆黑。晚年转复没刀刀。奋金刚椎碎窠窟。他时要识圆悟面。一为渠侬并坫出。自尔铲彩埋光不求闻达。后为括苍太守耿延禧慕元欲致开法南明。物色得元于台之ใ报恩。迫其受命。僧问。三圣道。我逢人即出。出则不为人。意旨如何。曰八十翁翁嚼生铁ກ。僧又问。兴化道。我逢人即不出。出则便为ฦ人。又作么生。曰须ี弥顶上浪ฐ翻空。元后示疾。请西堂应庵华付嘱院事。训徒如常时。俄握拳而逝。荼毗得五色舍利ำ。齿舌右拳不坏。塔于寺东北刘阮洞前๩。世寿五十三。

系曰。大慧既云峰悦之再来。可谓具大根器者。尚受湛堂痛拶不入。至三十余方触圆悟钳๧锤。始得大悟。今元公年方แ二十一。听傍僧读死心语便乃彻证。其根器之ใ利过于大慧概可知也。出世初住南明终居护国。丛林称为ฦ元布袋。以其有圣者之风。耳简堂机出于其门。说法拈椎词雄气伟机锋圆捷。益见元公之垣墙者矣。

临ภ安灵隐寺沙门释慧远传八灵岩徽

释慧远眉山彭氏子。年十三从药师院宗辩和尚薙染。首诣大慈讲肆。次参灵岩徽禅师๲。微有所入。会圆悟复领旨住昭觉远投之ใ。值悟普说举庞居士问马祖不与万法为ฦ侣因缘。远忽顿ู悟仆于众。众掖之。起远乃曰。吾梦觉矣。至夜小参远出问曰。净裸裸空无຀一物。赤骨力贫无຀一钱。户破家亡。乞师赈济。悟曰。七珍八宝一时拏。远曰。祸不入谨家之门。悟曰。机不离位堕在毒海ร。远便喝。悟以拄杖击禅床云。吃得捧也๣未。远又喝。悟连喝两喝。远便礼ึ拜。自此机锋峻发无所抵悟。出世初住皋亭山显孝。宋乾ດ道六年十月十五日຅诏迁灵隐。上堂僧问。即心即佛时如何。曰顶ะ分了角。僧曰。非心非佛时如何。曰耳坠金环。僧曰不是心不是佛不是物又作么生。曰颓顶ะ修罗舞柘枝七年二月十五日຅召入选德殿赐坐。孝宗问。如何免得生死远对曰。不悟大道终不能免。帝曰。如何得悟。远曰。本有之性究之ใ无不悟者。帝ຓ曰。悟后如何。远曰。悟后始知脱๳体现前了无毫发可见之相。帝ຓ首肯之。帝又曰。即心即佛如何。远曰。目前๩无法。陛下唤甚么作心。帝ຓ曰。如何是心。远正身叉手立曰。只这是。帝大悦。八年秋八月七日召远入东阁赐坐。帝ຓ曰。前๩日梦中忽闻钟็声。遂觉不知梦与觉。是如何。远曰。陛下问梦耶问觉耶。若问觉而今正是寐语。若问梦而梦觉无殊。教谁分别。梦即是幻。知幻即离。觉心不动。故曰若能ม转物即同如来。帝曰。梦幻既非。钟声从甚处起。远曰。从问处起。帝ຓ又问曰。前日຅在此阁坐。忽思得不与万法为侣有个见处。远曰。愿闻。帝ຓ曰。四海不为ฦ多。远曰。一口吸尽。西江水又如何。帝曰。亦未曾欠阙。远曰。才涉思惟便成剩ທ法。正使如断ษ轮如闪电了无຀干涉。何以故。法无二故。见无຀二见。心无别ี心。如天无຀二日຅。帝悦赐佛海大师之号。淳熙ກ二年乙未秋示众说偈曰。淳熙二年闰季秋九月旦。闹处莫出头。冷地着眼看。明暗不相干。彼此分一半。一种作贵人。教谁卖柴炭。向尔道不可毁不可赞。体若虚空。没涯岸相唤。相呼归去来。上元定是正月半。明年正月忽感微疾。果于上元说偈曰。拗折秤锤。掀翻露布。突出机先。鸦飞不度。安坐而逝。留七日颜色不异。全身塔焉。

常德府文殊寺沙门释心道传九

释心道眉州ะ徐氏子也๣。年三十得度。诣成都习๤唯识。自以为至。同舍僧诘之曰。三界惟心万法唯识。今目前๩万象纵然。心识安在。道茫然。遂出关周流江淮。既抵舒州太平闻佛鉴夜参举赵州ะ柏树子话。至觉铁嘴云先师๲无此语莫谤先师好。因大疑ທ提撕既久。一夕豁然。即趋丈室拟叙所悟。鉴见便闭却门。道曰。和尚莫瞒某甲。鉴曰。十方无຀壁落。何不入门来。道即拳破窗纸。佛鉴即开门。搊住云。道道。道即以两ä手捧鉴头作口吭-几+坐-工ื+十而出呈偈曰。赵州ะ有个ฐ柏树话。禅客相传遍天下。多是摘叶与寻枝。不能ม直下根源会。觉公说道无຀此语。正是恶言当面骂。禅人若具通方แ眼。好向此中ณ辨真假。鉴然之。襄守请开法天宁擢大别ี文殊。宋宣和改元诏改僧为德士。因上堂曰。祖๢意西来事今朝特地新。昔为比丘相今作老君形。鹤氅披银褐头包蕉叶巾。林泉无事客两ä度受君恩。所以道欲识佛性义。当观时节因缘。且道即今是甚么时节。毗卢遮那ว顶戴宝冠。为显真中有俗。文殊老叟身披鹤氅。且要俯顺ิ时宜。一人既尔众人亦然。大家成立丛林。喜得群仙聚会。共酌迷仙酬同唱步虚词。或看灵宝度人经。或说长生不死药。琴弹月下指端发太古之ใ音。棋布๧轩前๩妙着出神机之ใ外。进一步便到เ大罗天上。退一步却入九幽城中。秖如不进不退一句又作么生。道直饶羽化三清路。终是轮回一幻身。二年九月诏下复僧。上堂曰。不挂田à衣着羽衣。老君形相颇相宜。一年半内间思想大抵兴衰各有时。我佛如来预谶法之有难。教中明载无຀不委知。较量年代正在于兹。魔得其便惑乱正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解删ฤ削经文。铙钹๳停音钵盂添足。多般矫诈欺罔圣君。赖我圣明不忘付嘱不废其教。特赐宸章仍许僧尼重新披剃。实谓寒灰再焰枯木重荣。迷仙酎变为ฦ甘露琼浆。步虚词翻作还乡曲子。放下银木简拈起尼师坛。昨朝稽首擎拳今日和南。不审秖改旧ງ时相不改旧时人。敢问大众旧时人是一个ฐ是两ä个。良久曰秋风也解嫌狼藉。吹尽当年道教灰。建炎三年春示ิ众举临济入灭嘱๥三圣因缘。道曰。正法眼藏瞎驴灭。临ภ济何曾有此说。今古时人皆妄传。不信但看后三月。至闰三月有贼叛。众请师南奔。道曰。学道所以了生死。何避之有。贼至。道曰。速杀我以快汝心。贼即举槊残之。白乳上出。贼骇引席覆之而去。

潭州龙牙寺沙门释智才传十

释智才舒州ะ施氏子。早岁服勤于佛鉴。及游方谒黄龙死心。翌日入室。死心问曰。会得最初句便会末后句。会得末后句便会最初ม句。最初末后拈放一边。百丈野狐话作么生会。才曰。入户已๐知来见解。何须更举轹中ณ泥。心曰。新长老死在上座手里也。才曰。语言虽有异至理且无差ๆ。心曰。如何是无຀差底事。才曰。不扣黄龙角焉知颔下珠。心便打。才初住岳麓。次迁龙牙。三十载以清苦莅众。故衲子畏敬之ใ。又迁云溪。绍兴戊午八月望俄集众付寺事。书偈曰。戊午中秋之日。出家住持事毕。临行自己尚无຀有。甚虚空可觅。每日垂训如常。至二十三日຅再示ิ众曰。涅槃生死尽是空花佛。及众生并为ฦ增语。汝等诸人合作么生。众皆下语不契。才喝曰。苦苦。复曰。白云涌地明月当天。言讫冁然而逝。火浴获设利ำ五色。塔寺西北隅。

温州龙翔寺沙门释士圭传十一宗范

释士圭号竹庵。成都史氏子也。初ม依大慈宗雅和尚出家。心醉楞严。后南游谒诸尊宿。始参龙门远禅师。以平时所得白远。远曰。汝解心已极。但欠着力开眼耳。一日侍立。次问曰。绝对待时如何。远曰。如汝僧堂中ณ白椎相似。圭罔措。至晚远抵堂司。圭复理前๩问。远曰。闲言语。圭于言下大悟。正和末住和州ะ天宁。绍兴奉诏开山雁宕能仁。时真歇了公居江心。恐圭缘未熟迎至方丈。大展九๡拜以诱温人。由是人皆翕然归敬。上堂明明无悟。有法即迷。诸人向这里立不得住不得。若立则ท危若住则瞎。直须意不停玄句不停意用不停机。此三者既明。一切处不须管带自然现前。不须照ั顾ุ自然明白。虽然如是。更须ี知有向上事。竖拂子曰。久ื雨不晴咄。丙寅七月十八日召宗范长老付后事。次日沐浴声钟集众就座泊然而逝。荼毗凡送者均得舍利。塔于鼓山。

建康华藏寺沙门释安民传十二

释安民字密印。嘉定府朱氏子也。初讲楞严于成都有声。时圆悟居昭觉因造焉。值悟小参举ะ国师๲三唤侍者因缘。赵州ะ拈云。如人暗中ณ书字。字虽不成文彩已彰。那里是文彩已彰处。民闻心疑之ใ。告香入室。悟问。座主ว讲何经。对曰。楞严。悟曰。楞严å有七处征心八还辩见。毕竟心在何处。民多呈义解。悟皆不肯。民复请益。悟令一切处作文彩已彰会。偶僧请益十玄谈。方举问君。心印作何颜。悟厉声曰。文彩已๐彰。民闻悦然自谓至矣。悟示ิ钳锤罔指。一日白悟。请弗举话待某说看。悟曰诺。民曰寻常拈锤竖拂岂不是经中ณ道一切世界诸所有相皆即菩提妙明真心。悟笑曰。尔元来在这里作活计。民又曰。下喝敲床时岂不是返闻闻自性性成无上道。悟曰。尔岂不见经中ณ道。妙性圆明离诸名相。民于言下释然。于是罢讲侍圆悟。因悟出蜀居夹山。民从行。悟为ฦ众小参举古帆未挂因缘。民闻未领ๆ遂求决悟曰。尔问我。民举ะ前话。悟曰。庭前๩柏子。民即洞明谓悟曰。古人道如一滴投于巨เ壑。殊不知大海投于一滴。悟笑曰。奈这汉何。悟说偈曰。休夸四分罢楞严。按下云头彻底参。莫学亮公亲马祖。还如德峤访龙潭。七年往返游昭觉。三载翱翔上碧岩。今日烦充第一座。百花丛里现优昙。未几开法保宁。迁华藏大弘圆悟之ใ道。后示寂于本山。阇维舍利颇剩ທ人或穴地尺许皆得之。尤光明莹洁。心舌不坏。并建塔焉。

成都昭觉寺沙门释道元传十三大别道

释道元号彻庵。绵州邓ฑ氏子也。幼于降寂寺出家受具。谒大别道公。令看廓然无຀圣之语。忽尔失笑曰。达磨元来在这里。道公命参佛鉴佛眼皆蒙赏识。又投金山见圆悟呈所见处。悟弗许。值悟被诏居云居。元从之。虽有所入。终以鲠ຖ胸之ใ物未散。因悟问僧。生死到เ来时如何。僧曰。香台子笑和尚。次问及元。汝作么เ生。元曰。草贼大败。悟曰。有人问汝时如何。元拟答。悟凭陵曰。草贼大败。元大彻。悟以拳击之。元拊掌大笑。悟曰。汝见甚么เ便如此。曰毒拳未报永劫不忘。

平江府南峰沙门释云辩传十四穹窿圆

释云辩姑苏人。初ม依瑞峰章公得度。旋๙谒穹窿圆和尚忽有所得遂通所见。圆曰。子虽得入未至当也๣。切宜着鞭。乃ี辞扣圆悟。值入室才踵门。悟遽曰。看脚๐下。辩打露柱一下。悟曰。何不着实道取一句。辩曰。师๲若摇头某便摆尾。悟曰。尔试摆尾看。辩翻筋斗而出。悟大笑。由是知名。住后僧问。如何是夺人不夺境。曰霸王到乌江。僧曰。如何是夺境不夺人。曰筑坛拜将。僧曰。如何是人境两俱夺。曰万里山河获太平。僧曰。如何是人境俱不夺。曰龙吟雾起虎啸风生。僧曰。向上还有事也无。曰当面蹉过。僧曰。真个ฐ作家。曰白日鬼迷人。

南康云居寺沙门释善悟传十五

释善悟号高庵。洋州李氏子。年十一得度。生有夙慧灵根自发。闻冲禅师举梁武帝ຓ问达磨因缘。如获旧物遽曰。我既廓然。何圣之ใ有冲异其语勉之ใ南询。遂谒龙门佛眼。一日຅有僧被蛇咬。佛眼问众曰。既是龙门为甚却被蛇咬。悟应声曰。果然现大人相。眼器之。后传此语至佛果。果曰。龙门有此僧。东山法道未寂寥。尔上堂心生种种法生。森罗万象纵横信手拈来。便用日຅轮午后三更。心灭种种法灭。四句百非路绝。直饶达磨出头也是眼中金屑。心生心灭是谁木人。携手同归。归到故乡田à地犹遭顶上一锤。

隆兴黄龙寺沙门释法忠传十六

释法忠号牧庵。四明姚氏子也๣。十九试经得度习天台教。悟一心三观之旨未能泯迹。故遍参名德。后至龙门。观水磨旋转发明述偈呈佛眼曰。转大法轮。目前๩包裹。更问如何。水推石磨。佛眼曰。其中事作么生。忠曰涧下水长流。眼曰。我有末后一句。待分付汝。忠即掩耳而去。后至庐山。于同安枯树中绝食清坐。宣和间湘潭大旱。祷弗应。忠跃入龙渊呼曰。业畜ไ当雨一尺。雨随至。尝居南岳。每跨虎出游。儒释皆望尘而拜。上堂我有一句子。不借诸圣口不动自己舌。非声气呼吸非情识分别ี。假使净名杜口毗耶释迦掩室摩竭。大似掩耳偷铃຃。未免天机漏泄。直饶德山棒临济喝。若向牧庵门下秖得一橛。千种言万般说秖要教君自家歇。一任大地虚空七凹八凸。

系曰。牧庵既悟一心三观。即当挥尘为台教吐气。尤以未能泯迹。乃ี遍扣达磨之ใ徒。正如香象渡河。直欲一踏到底。所以宜乎ๆ才跨龙门便能倾湫倒嶽也๣。伟哉。世有习๤三观者。且指悟之一字不知其为何物。误认糟粕作醍醐。诋壁观为ฦ护教。岂非师子之ใ虫耶。故渰山集深斥台教传佛心印书๰。后卷当删去。盖令学者障悟门。造地狱业不浅矣。

华亭昭庆寺沙门释法宁传十七

释法宁因住沂州马山耆山故号马山耆山。东密州ะ莒县李氏子也。初依沂州天宁妙空明和尚得度。参侍既久ื尽得云门宗旨。出世住沂之净居寺。大弘雪窦之道。绍兴间抵华亭青龙。镇察判ศ章滚母高氏梦。天人告曰。古佛来也。翌日师至。迎之止钱氏园乃建精舍。掘地得铁磬断ษ碑佛像之应。于是华亭令柳约奏所建刹赐额๩曰净居。因省明公于明州雪窦。时郡守莫将请主吉祥๷。哲宗元符余山有精舍曰灵峰。部ຖ符改曰昭庆禅院。右丞朱谔请师为开山第一代。无຀何迁明州广慧复返昭庆。绍兴二十六年丙子正月八日຅沐浴ภ端坐说法辞众而寂。世寿七十六。僧腊五十九。塔全身于寺之东隅。

衢州ะ乌ไ巨山沙门释道行传十八

释道行号雪堂。处州叶氏子也๣。初ม依普照英得度。出游参佛眼。一日闻眼举玄沙筑着脚指话遂大悟。住郡南明。上堂会得便会玉本无瑕。若言不会碓嘴生花。试问九年面壁何如大会拈花。南明恁么เ商确也๣。是顺风撒沙。次迁乌巨示众举ะ。玑和尚问僧。禅以何为义แ。众虽下语未契厥心。众僧请益玑代云。以谤为义แ。师曰。三世诸佛是谤。西天二十八祖是谤。唐土六祖是谤。天下老和尚是谤。诸人是谤。山僧是谤。于中还有不谤者无。谈玄说妙河沙数。争似双峰谤得亲。忽示ิ微疾。门弟子教授汪乔年至省。遂以后事委之。说偈曰。识则识自本心。见则ท见自本性。识得本心本性。正是宗门大病。又注曰。烂泥中ณ有刺๐。莫道不疑好。黎明沐浴更衣加趺而逝。阇维获五色舍利。烟所至处舍利ำ累然。齿舌不坏。塔于寺西。

安吉州何山沙门释守珣传十九๡广鉴英

释守珣号佛灯。即郡之施氏子也๣。初参广鉴瑛和尚不契。遂谒佛鉴。随众咨请。邈无຀所入。乃ี封其衾曰。今生若不彻去。誓不展此。于是昼夜霄立如丧考妣。逾七七日忽佛鉴上堂曰。森罗及万象一法之所印。珣闻顿悟。鉴曰。可惜一颗明珠被这风颠汉拾得也๣。乃ี诘曰。灵云道自从一见桃花后直至如今更不疑ທ。如何是他不疑处。珣曰。莫道灵云不疑。只今觅个疑ທ处了不可得。鉴曰。玄沙道谛当甚谛当。敢保老兄未彻在。那里是他未彻处。珣曰。深知和尚老婆心切。鉴然之。珣拜起呈偈曰。终日看天不举头。桃花烂熳始抬眸。饶君更有遮天网。透得牢关即便休。鉴嘱令护持。是夕展衾厉声曰。这回珣上座稳睡去也。圆悟闻窃疑ທ其未然乃ี曰。我须勘过始得。令人召至。因与游山。偶到一水潭。圆悟推珣入水。遽问曰。牛头未见四祖时如何。珣曰。潭深鱼聚。曰见后如何。珣曰。树高招风。曰见与未见时如何。珣曰。伸脚在缩脚里。圆悟大称之。后出世初主ว禾山。次天圣徙何山及天宁。绍兴甲â寅谓居士郑绩曰。十月八日຅是佛鉴先师๲忌日。吾时至矣。乞๢还障南。至十月四日续遣弟僧道如讯之。珣曰。汝来正其时也。吾虽与佛鉴同条生。终不同条死。明早可与我寻一只小船来。道如曰。要长者高者。珣曰。高五尺许。越三日鸡鸣端坐如平时。侍者请偈。珣曰。不曾作得。言讫而逝。阇维舌根不坏。

眉州象耳山沙门释袁觉传二十佛性

释袁觉郡之ใ袁氏子。出家传灯寺。本名圆觉。郡守填祠牒误写袁字。守疑ທ其嫌因戏谓之ใ曰。一字名之ใ可乎ๆ。对曰。一字已多也。郡守异之。已而往大沩。依佛性和尚入室陈其所见。性曰。汝忒杀远在。俾充侍司迁掌宾客。佛性每举ะ法华开示悟入四字令下语。又曰。待我黠头。汝理方是。偶不职被斥。制中无依。乃ี寓俗士家。一日诵法华。至亦复不知何者是火何者为ฦ舍。乃ี豁然有省。制ๆ罢归寺白性。首为ฦ肯之。后至云居见圆悟述所得。悟呵之曰。本是净地屙屎作么。于是所疑ທ顿释。绍兴丁巳郡ຉ守请居象耳。法道大振。四方英俊宿德鸿儒闻风礼谒。室无所容。开堂词辨河倾峡泻丛林称之。未详其终。

明州ะ天童沙门释昙华传二十一

释昙华字应庵。蕲州汪氏子也。生而奇杰不类凡儿。年十七依于东禅薙发。首谒遂和尚略得染指法味。于是遍参知识。靡所契证。闻圆悟住云居煅炼学者。华往礼依侍。悟乃ี痛与锥劄。值悟返蜀指见虎丘隆禅师。侍一载顿明大事。已而访此庵元命分座。于是开堂妙严。迁归宗。时大慧在梅阳。有僧传华示众语。大慧见之ใ极口称叹。复寄偈曰。坐断金轮第一峰。千妖百怪尽潜踪。年来又得真消息。报道杨岐正脉ำ通。虎丘忌日拈香曰。生平没兴撞着这无意智老汉。做尽伎俩凑泊不得。从此卸却干戈。随分着衣吃饮。二十年来坐曲彔床。悬羊头卖狗肉。知他有甚凭据。虽然一年一度烧香日。千古令人恨转深。世称华与杲二甘露门。尝戒徒众曰。衲僧着草鞋。住院何事口如鼋蛇恶窟乎ๆ。宋隆兴元年六月十三日奄然而化塔全身于东山。

临ภ安府灵隐寺沙门释德光传二十二光化吉月庵杲百丈震

释德光赐号佛照。临江军彭氏子也。志学之ใ年即依本郡光化寺吉和尚薙发受具。一日຅入室吉问曰。不是心不是佛不是物是个甚么光。罔措通夕不寐。次日复登方แ丈请曰。昨蒙和尚垂问。既不是心不是佛又不是物毕竟是甚么เ。望乞慈悲指示。吉乃ี震威喝曰。这沙弥更要我与儞下注脚在。拈棒劈脊打出。于是有省。次谒月庵杲应庵华百丈震。皆无所入。适大慧奉旨ຈ住明州阿育王。四海英才鳞集。光亦造焉入室。大慧举竹篦问曰。唤作竹篦则ท触。不唤作竹篦则背。不得下语不得无຀语。光拟对。大慧便棒。光豁然大悟。从前所得到此瓦解冰消เ。侍久之宋孝宗慕光道价降诏命住灵隐。一日຅召问对答称旨。留แ宿内观堂。后示ิ寂。塔全身于东庵。

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大明高僧传