第四十五章
第四十五章
列子中讲：“在己无居，形物其箸。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所；亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之ใ。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也。虽无为而非理也。”列子·仲尼“在己无居”，就是不执著“有我”。要突破思维极性，最坚固难破的就是“我执”了。切极性观念的形成，都是以“我”的执著而形成的。有了“我”的极性观念，主客内外人我是非等的二相识心分别ี就坚固难化，由“我”引出了无穷无尽的烦恼和愚痴，使吾人陷入痛苦的深渊，堕入无明迷惑的昏昧之ใ中。但吾人自先天带来的这种坚固“我执”的信息结构自然而然地展现，习气习惯导致不能认识其本来，还当成自然属性；更由“我执”信息结构的业力作用，顽固地阻挠极性思维的突破，形成开显自性首当其冲的障碍。所以“在己无居”的破除我执，成为切圣者共同的主ว张。佛家的修持，主ว要先破“我执”，达“我空”后，见思烦恼贪瞋痴慢疑ທ断除，就已能了脱分段生死，不受后有。可见破除“我执”是破除极性的根本障碍。故要从破除“我执”的思维极性入手，二相归相，达到泯灭极性。
列子中讲：“在己้无居，形物其箸。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所；亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之，而性成之者得之ใ。知而亡情，能而不为ฦ，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也。虽无为而非理也。”列子·仲尼“在己无居”，就是不执著“有我”。要突破思维极性，最坚固难破的就是“我执”了。切极性观念的形成，都是以“我”的执著而形成的。有了“我”的极性观念，主客内外人我是非等的二相识心分别ี就坚固难化，由“我”引出了无穷无尽的烦恼和愚痴，使吾人陷入痛苦的深渊，堕入无明迷惑的昏昧之中。但吾人自先天带来的这种坚固“我执”的信息结构自然而然地展现，习气习惯导致不能认识其本来，还当成自然属性；更由“我执”信息结构的业力作用，顽ื固地阻挠极性思维的突破，形成开显自性首当其冲的障碍。所以“在己้无居”的破除我执，成为切圣者共同的主张。佛家的修持，主ว要先破“我执”，达“我空”后，见思烦恼贪瞋痴慢疑ທ断除，就已能ม了脱分段生死，不受后有。可见破除“我执”是破除极性的根本障碍。故要从破除“我执”的思维极性入手，二相归相，达到泯灭极性。
众人皆是二相的识心分别ี，将心量愈极化愈小。心量愈小，内愈缩而外愈大，致使“小心眼”所欲愈多，所学愈多。贪不完的外物，学不完的“认”与“识”，所谓的“欲壑难填”，“学海无涯”，正是极性思维的必然结果，而“无欲”“无学”正是自性开显的“无不为”境地。佛家讲，自性具足三藏十二部经典。六祖惠能正是“欲不欲”“学不学”的成就者，也是“无欲”“无学”的典范。他字不识，却通解般若经涅槃经法华经等了义经典，可谓“无学”而无所不学；无争无夺，自然六祖；默默无闻，上承佛之ใ心印，下化无边众生，华五叶，顶天立地，创立了人类文明的奇葩——禅宗遍天下，可谓“无欲”而无所不欲。
众人皆是二相的识心分别，将心量愈极化愈小。心量愈小，内愈缩而外愈大，致使“小心眼”所欲愈多，所学愈多。贪不完的外物，学不完的“认”与“识”，所谓的“欲壑难填”，“学海无涯”，正是极性思维的必然结果，而“无欲”“无学”正是自性开显的“无不为”境地。佛家讲，自性具足三藏十二部经典。六祖惠能正是“欲不欲”“学不学”的成就者，也是“无欲”“无学”的典范。他字不识，却通解般若经涅槃经法华经等了义经典，可谓“无学”而无所不学；无争无夺，自然六祖；默默无闻，上承佛之心印，下化无边众生，华五叶，顶天立地，创立了人类文明的奇葩——禅宗遍天下，可谓“无欲”而无所不欲。
如何克服相对真理的局限而进入绝对真理，让人们未来解脱，现在生具法乐，这是历代圣贤的悲愿善慈！相的绝对真理之乐是法喜法乐；二相的相对真理之理是感官娱乐。法乐利己利他，毫无后患，而有善果；感官娱乐看似利己้，实则ท害己损己，况且娱ຉ乐่“利己้”往往损他，因为二相的娱乐极化自他，造成不可逆的影响，后患无穷，定有恶果。所以，人们要认识转识的重要性，要认识相对真理的虚幻性，要明白绝对真理的智慧性，要清楚极性观念的危害性，要追求非极性境界ศ的无上性，要获得相无相的解脱性，要体证实相本体的真实性！
如何克服相对真理的局限而进入绝对真理，让人们未来解脱，现在生具法乐่，这是历代圣贤的悲愿善慈！相的绝对真理之乐่是法喜法乐；二相的相对真理之理是感官娱乐。法乐利己利ำ他，毫无后患，而有善果；感官娱乐看似利ำ己，实则害己้损己，况且娱ຉ乐“利己้”往往损他，因为ฦ二相的娱乐极化自他，造成不可逆的影响，后患无穷，定有恶果。所以，人们要认识转识的重要性，要认识相对真理的虚幻性，要明白绝对真理的智慧性，要清楚极性观念的危害性，要追求非极性境界的无上性，要获得相无相的解脱性，要体证实相本体的真实性！
庄子说的“大物”，有点像老子说的“浑成之物”。“有大物者，不可以物。”“大物”不是有限的具体之物，名物而实非物，但却能化生万物，这就是实相无相“物而不物”无不相“故能物物”。“大物”虽与具体有形有状之物不同，是“无物之象”，“无状之状”，但可以“为天下母”产生万物，所以庄子说“故能物物”。明白了证到了实相无相无不相明乎物物者之非物也的境地，不只可治天下百姓，还可十方世界不动周圆“出入六合，游乎九州ะ，独往独来”。于实相本体大物相契之人唯道是从之人，是证悟得道的圣人，庄子称为“至贵”之人；佛陀称为证了无上菩提者，得阿耨多罗三藐三菩提者；老子称为“微妙玄通”，“不为而成的圣人”。“至贵”之人是掌握了绝对真理之ใ人。“能物物”的“大物”是属绝对真理的现量界，而“大物”产生的“物物”是属相对真理的比量界ศ。老子说，“先天地生”，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。这些现量，说明了老子已证到实相的境地了。“寂兮”，是实相清净本然的属性；“寥兮”，是实相周遍法界的属性。“独立而不改”，是实相的唯性不二性绝对性。佛经称真如不生不灭，不变不改随缘，“切法无不从此法界流，切法无不还归此法界”，但不增减。“周行而不殆”者，是实相的常住性，随缘不变性，“用之不勤尽”，“动而愈出”，真空妙有性。犹如三维坐标的原点，看似只在原点处为ฦ零，实则处处相对正负数相消为零－1＋1＝0่，－∞＋∞＝0。原点可产生切数道可生切法，“切无不从此法界流”，故称为ฦ“天地母”。
庄子说的“大物”，有点像老子说的“浑成之物”。“有大物者，不可以物。”“大物”不是有限的具体之物，名物而实非物，但却能化生万物，这就是实相无相“物而不物”无不相“故能物物”。“大物”虽与具体有形有状之物不同，是“无物之象”，“无状之ใ状”，但可以“为天下母”产生万物，所以庄子说“故能物物”。明白了证到了实相无相无不相明乎物物者之非物也的境地，不只可治天下百姓，还可十方世界不动周圆“出入六合，游乎九州，独往独来”。于实相本体大物相契之人唯道是从之人，是证悟得道的圣人，庄子称为“至贵”之人；佛陀称为证了无上菩提者，得阿耨多罗三藐三菩提者；老子称为“微妙玄通”，“不为而成的圣人”。“至贵”之人是掌握了绝对真理之ใ人。“能物物”的“大物”是属绝对真理的现量界，而“大物”产生的“物物”是属相对真理的比量界ศ。老子说，“先天地生”，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。这些现量，说明了老子已๐证到实相的境地了。“寂兮”，是实相清净本然的属性；“寥兮”，是实相周遍法界的属性。“独立而不改”，是实相的唯性不二性绝对性。佛经称真如不生不灭，不变不改随缘，“切法无不从此法界流，切法无不还归此法界”，但不增减。“周行而不殆”者，是实相的常住性，随缘不变性，“用之不勤尽”，“动而愈出”，真空妙有性。犹如三维坐标的原点，看似只在原点处为零，实则处处相对正负数相消为零－1＋1＝0่，－∞＋∞＝0。原点可产生切数道可生切法，“切无不从此法界流”，故称为“天地母”。
孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”论语孔子“十有五而志于学”不是“为ฦ学日益”之学，而是“学不学”，为道之ใ学。因古人六七岁入学，按礼记记载：“年入学年，视离经辨志。三年，视敬业乐่群。五年，视博习亲师。七年，视论学取友考察学业成就，学术见解，选择同学朋友的眼光，谓之小成。九年，知类通达，强立而不反知识渊博通达，各科融会贯通，有自己明确的学术观点，心不迷惑，能ม尊师训而不违反，谓之ใ大成。”天聪孩童，六岁入学，九年则十而有五。因此，对“为学日益”之学，早以“知类通达，强立而不反”。所以，孔子的“吾十有五而志于学”，是立下大愿追求为道之ใ学，佛法叫发菩提心。“三十而立”，是“损之ใ又损”的为道功夫达到不退转位。“四十而不惑”，是“损之又损”的修证功夫，达到不被外境所迷惑，法眼清净。“五十而知天命”，是“损之又损”达到เ明心见性的境地，穷理尽性，以致于命，归根复命了。“六十而耳顺”，是指“理则顿悟，事则渐修”，证悟后还要保任，清除无始劫的业妄习气。“耳顺”是说“损之又损”达到“若人捶詈，同于称赞”楞严经的境界，见思烦恼断尽矣。“七十而从心所欲，不逾矩”，是“损之又损，以至于无为”的境地，能“从容无为而万物炊累焉”，也就是从容中道，佛家称为ฦ事事无碍也，这正是老子讲的“无为而无不为”。
孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”论语孔子“十有五而志于学”不是“为学日益”之学，而是“学不学”，为ฦ道之学。因古人六七岁入学，按礼ึ记记载：“年入学年，视离经辨志。三年，视敬业乐群。五年，视博习亲师。七年，视论学取友考察学业成就，学术见解，选择同学朋友的眼光，谓之ใ小成。九年，知类通达，强立而不反知识渊博通达，各科融会贯通，有自己明确的学术观点，心不迷惑，能尊师训而不违反，谓之ใ大成。”天聪孩童，六岁入学，九年则十而有五。因此，对“为学日益”之ใ学，早ຉ以“知类通达，强立而不反”。所以，孔子的“吾十有五而志于学”，是立下大愿追求为道之学，佛法叫发菩提心。“三十而立”，是“损之又损”的为道功夫达到เ不退转位。“四十而不惑”，是“损之又损”的修证功夫，达到不被外境所迷惑，法眼清净。“五十而知天命”，是“损之又损”达到เ明心见性的境地，穷理尽性，以致于命，归根复命了。“六十而耳顺”，是指“理则ท顿悟，事则渐修”，证悟后还要保任，清除无始劫的业妄习气。“耳顺”是说“损之又损”达到“若人捶詈，同于称赞”楞严经的境界，见思烦恼断尽矣。“七十而从心所欲，不逾矩”，是“损之又损，以至于无为”的境地，能“从容无为ฦ而万物炊累็焉”，也就是从容中道，佛家称为事事无碍也，这正是老子讲的“无为ฦ而无不为ฦ”。
庄子·天地曰：“机心识心存于胸中ณ，则纯白究竟相的认识状态不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”我们不能认识宇宙万物之ใ本质，不能彻底解决人生终极的痛苦烦恼，就是胸藏“机心”，根源就在人类的二相“有欲认识”，方แ法不对。所以，再发展科学技术，也无法解决人类的根本问题。所以，必须要转变认识观念，摆对人类的认识“知见”，内求不外求，天人合，主客相容，“和光同尘”，修德符道，“止于至善”，就体现了认识上转变的效应。
庄子·天地曰：“机心识心存于胸ถ中，则ท纯白究竟相的认识状态不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”我们不能ม认识宇宙万物之本质，不能彻底解决人生终极的痛苦烦恼，就是胸藏“机心”，根源就在人类的二相“有欲认识”，方法不对。所以，再发展科学技术，也无法解决人类的根本问题。所以，必须要转变认识观念，摆对人类的认识“知见”，内求不外求，天人合，主客相容，“和光同尘”，修德符道，“止于至善”，就体现了认识上转变的效应。
证到宇宙万物只是个“我”，这是个ฐ虚空中未挂鸟笼子的大“我”，这就是“常乐我净”的“我”。到这时宇宙是“我”，“我”是宇宙，真正“天人合”了。老子称为ฦ“复命”“知常”了，“同于道者，道亦乐得之”。证了“不失其所”的无所不在，得了不生不灭永恒存在的“久ื”不失其所者久，当然就“死而不亡”，成为无量寿，亦称为“无漏涅槃”者是！
证到เ宇宙万物只是个“我”，这是个虚空中未挂鸟笼子的大“我”，这就是“常乐我净”的“我”。到这时宇宙是“我”，“我”是宇宙，真正“天人合”了。老子称为ฦ“复命”“知常”了，“同于道者，道亦乐得之”。证了“不失其所”的无所不在，得了不生不灭永恒存在的“久”不失其所者久，当然就“死而不亡”，成为无量寿，亦称为“无漏涅ื槃”者是！
张：“常无知”是极性吗？！“常无知”是极性还是非极性？你指另人说呢？
张：“常无知”是极性吗？！“常无知”是极性还是非极性？你指另人说呢？
为什么极性思维不能认识道，更不能体悟道呢？因为任何极性是对非极性的“分割”，极性极化是在非极性道体本身上进行的，所以极化的结果是对无量无极周遍周圆等非极性属性的局限或割截。于是，将无量无极极化为有量有极；将周遍周圆的道体极化为有限有范围有边际的自组织系统。犹如大水中形成的漩涡，自成体系而禁锢；亦如蚕作茧自缚而闭塞。佛陀比喻为大海沤和频๗伽瓶塞其两孔。越是极化则分割得越细越小，就更远离道体的状态和属性了。所以，用有限的极性思维无法把握道，更无法推测道。只有达到“孔德之容，惟道是从”，才能认识道，才有可能证道。道的属性是无私无欲无为自然，只有我们的心态达到เ无私无欲，无为自然的状态时，我们才能与道同体，与道同体了，就如人饮水冷暖自知，就能彻悟道的状态和属性。
为ฦ什么极性思维不能认识道，更不能体悟道呢？因为任何极性是对非极性的“分割”，极性极化是在非极性道体本身上进行的，所以极化的结果是对无量无极周遍周圆等非极性属性的局限或割截。于是，将无量无极极化为ฦ有量有极；将周遍周圆的道体极化为有限有范围有边际的自组织系统。犹如大水中ณ形成的漩涡，自成体系而禁锢；亦如蚕作茧自缚而闭塞。佛陀比喻为大海沤和频伽瓶塞其两孔。越是极化则分割得越细越小，就更远离道体的状态和属性了。所以，用有限的极性思维无法把握道，更无法推测道。只有达到“孔德之容，惟道是从”，才能认识道，才有可能证道。道的属性是无私无欲无为自然，只有我们的心态达到无私无欲，无为自然的状态时，我们才能与道同体，与道同体了，就如人饮水冷暖自知，就能彻悟道的状态和属性。
这章前半部分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界ศ，极性世界的任何事物，都是由极性的两端组成的，形成对立的统。质子和电子形成中子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成年；引力和斥力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中ณ最根本的极性，最主要的极性，也是切极性的源渊。所以，主客观的极性属性，成为我们这个ฐ世界的根本规律，极性世界里的万事万物都受这种根本规律的制ๆ约。我们要是认识了极性世界的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为器的极性属性。部ຖ道德经就是讲非极性的“道”“朴”“无名”等和极性的“器”“有名”等的智慧认识。
这章前半部分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界，极性世界的任何事物，都是由极性的两端组成的，形成对立的统。质子和电子形成中ณ子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成年；引力和斥力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中最根本的极性，最主要的极性，也是切极性的源渊。所以，主ว客观的极性属性，成为ฦ我们这个世界ศ的根本规律，极性世界里的万事万物都受这种根本规律的制约。我们要是认识了极性世界ศ的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为ฦ器的极性属性。部道德经就是讲非极性的“道”“朴”“无名”等和极性的“器”“有名”等的智慧认识。
问曰：何法能摄诸法？
答曰：心者万法之ใ根本，切诸法唯心所生，若能了心，则万法具备。犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉衣根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知切善恶皆由自心，心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗密多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为ฦ二？者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有，虽假缘合，互相因待。净心恒乐่善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣，遂能远离诸苦，证涅槃乐่。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知切诸善，以觉为ฦ根，因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为ฦ了。
问：上说真如佛性，切功德因觉为根，未圣无明之心，以何为ฦ根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪瞋痴是也。此三毒心，自能具足切诸恶。犹如大树，根虽是，所生枝叶其数无边。彼三毒根，根中ณ，生诸恶业百千万亿，倍过於前，不可为喻。如是三毒心，於ไ本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。切众生，由此三毒六贼，或乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃ี能弥漫，波涛๙万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能ม转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，於ไ三界中，即出三界。其三界ศ者，即三毒也，贪为欲界，瞋为色界，痴为无色界，故名三界ศ。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生於天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生於ไ人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜ไ生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知切苦业由á自心生，但能ม摄心，离诸邪恶，三界ศ六趣轮回之苦自然消灭，离苦即得解脱。
问曰：如佛所说，我於三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道，云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也，胡言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，於中有恒沙恶念，於念中ณ，皆为劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祗。真如之性，既被三毒之ใ所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之ใ心，云何名为解脱？今若能ม转贪瞋痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祗劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祗秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗密，方แ成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答：三聚净戒者，即制三毒心也，制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会於心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。故名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。
问：如经所说，三聚净戒者，誓断切恶，誓修切善，誓度切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义แ有乖也？
答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨於过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持切净戒。对於贪毒，誓断切恶常修切善；对於瞋毒，誓度切众生，故常修慧；对於痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断ษ恶修善，则ท万行成就，自他俱利，普济群生，故名解脱。则ท知所修戒行不离於心，若自心清净，则切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净。欲得佛土净，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为ฦ布施；能禁耳贼，於彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制ๆ口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，於诸触欲，湛然不动，名为禅定；能ม调意贼，不顺ิ无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达於ไ彼岸，故名六度。
初祖菩提达摩大师安心法门附
迷时人逐法，解时法逐人；解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无切念处，是名正觉。
问：云何自心现量？答：见切法有，有不自有，自心计作有；见切法无，无不自无，自心计作无；乃至切法亦如是；并是自心计作有，自心计作无。又若人造切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮；从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱；即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施为，皆不出法界心。何以故？心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见己故，所以不得道。己者我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐่；由妄己故，得至虚无。己้尚自亡，更有何物而不妄也！
问：说法既空，阿谁修道？
答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。即心无心，是为ฦ通达佛道。即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见物，名为ฦ见道；不行物，名为行道。即切处无处，即作处无作处，无作法即见佛。若见相时，即切处见鬼。取相故，堕地狱；观法故，得解脱。若见忆想分别，即受镬汤垆炭等事，现见生死相。若见法界ศ性，即涅槃性，无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无。又用而常空，故非有；空而常用，故非无。
二祖慧可大师语录
有居士，年逾四十，不言名氏，聿来设礼，而问祖曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”
祖曰：“将罪来，与汝忏。”
士良久曰：“觅罪了不可得。”
祖曰：“与汝忏罪竟，宜依佛法僧住。”
士曰：“今见和尚，已知是僧，未审何名佛法？”