韩国家庭问题研究专家李丙准认为：跟母亲关系过份亲密的儿子，在家庭中往往还承担着“代理配偶”的角色。所谓“代理配偶”指的是一种精神层面的夫妻关系，即二人没有身体上的关系，却在精神上形同夫妻，或者具有跟夫妻一样的情感，这在丧ç偶或者离异的单身母亲身上非常普遍，她跟儿子之ใ间既是母子，又像夫妻，李丙准尖锐的指出：“倘若一个女人嫁进这样的家庭，就会沦落为丈夫的性伴侣、家庭保姆、传宗接代的工ื具，而且永远不会有什么地位可言。”
有那么เ一段时间，我应邀去一些电å视台的情感节目做嘉宾，经常要解决的是婆媳矛盾。俗话说的好：夫妻好做，婆媳难处。千百年来，婆媳关系成了困扰中国家庭最典型的老大难问题，简直比拆迁户跟开发商的关系还要紧ู张，比巴๒以冲突还要尖锐。
这就是梦露独一无二的魅力。在她现存的几乎ๆ所有的玉照中，我们都可以看到被定格在一瞬间的梦露是如此得阳光明媚，脸上始终洋溢着那种稚气的梦想，嘴角总是绽放着少女般纯净的微笑，对梦露生平不甚了解的读者也许会认为，这个女人从小一定衣食无忧、生活安逸，是上帝的宠儿，是父母的掌上明珠。错了！梦露还没出生父亲就不辞而别ี，母亲很快就患上了精神病。换言之，梦露的童年非常不幸！
在科幻电å影《骇客帝国》中，救世主尼奥迷失在电脑制造的母体空间中ณ，濒临ภ死亡，也是他的爱人崔尼蒂在真实世界中的一吻，让救世主尼奥从死亡中复活。
--著名歌唱家汤灿
那我们就从中国传统文化对“人”的定义说起吧。
在我写的情感系列ต第二部《女人不狠，地位不稳》一书中的第三章，有篇文章叫《中ณ国男人是一种“面子动物”》，里面谈到：中国历来对“人”的定义，从来就不是孤零零地把人作为ฦ一个ฐ单独的个体而存在，而是把他纳入到一个ฐ特定的人伦关系中ณ。这个定义就是《中庸》中所说的“仁者，人也”，所谓“仁”乃“人”字旁้加一个“二”字，也就是说只有在“二人关系”中ณ，才可以给一个人下定义。在儒家看来，这“二人关系”包括：君臣、父子、夫妻、朋友。再往后，“二人关系”又逐步上升到เ集体、党派、国家、民族。所以，有人说，中国传统文化的核心是集体意识，而不是个人意识。个人只有融入到集体中ณ才是社会的一员，才能ม体现自身的价值。小时候，看各种各样的国产老片，里面的主人公经常说的一句话就是“我终于找到组织了！”，而“组织”对迷途知返的“中间人士”也常常作出如下结论：“你终于回到了人民的怀抱！”
相反，在以基督教文明为基础的西方文化中，个ฐ体的独立性是被首先强调出来的。深受存在主义思想影响的西方แ人认为，一个ฐ人只有从他全部的社会角色里抽离出来，以“自我”作为根本，他的“存在”才有意义แ。
中ณ国传统文化这种对集体意识的弘扬，必然导致对个人意识的忽略๓。读中国历朝历代的文献著作，你几乎找不到เ关于“人格”“灵魂”“个ฐ体”等方面的论述，反倒倾向于将个体设计为ฦ一个“身”，“由á吾之ใ身，及人之身”个人的精神状态，须由他人来界定，这也是符合儒家关于“仁者，人也”的定义แ。
美籍华裔著名学者孙隆基先生在他所著的《中国文化的深层结构》中是这样阐述中国人的“身”的。他说：“中国人是用‘身’这个名词来指称自己้的，例如说‘本身’或‘自身’，如果译成英文，就变成了ine，亦即是指不包括灵魂或精神的人之肉体部分。至于有关本人的指称在英文里是self，有自己的人格【one’sownperson】的意思。亲自去经历或去做一件事，在英文里也是用oneself这种人格指称，在中ณ文里却是用‘亲身’等词。英文中onhieperson在中文里也被译成‘在他身上’。至于人格侮辱在中文里则被称为‘人身攻击’，如果倒译成英文就反而变成了physicaທlassault，而不会使人联想到是对一个完整形态的“人”的攻击。”因此，孙隆基得出一个结论：“中国人对自己对别ี人都只有‘人身’观念，而没有‘人格’观念。”
其实，在汉语中，“身”的定义除了指称自己，还包括人生、生命。比如人的一生就用“终身”来形容，儒家对士大夫的理想要求则ท是“安身立命”。推而广之，中ณ国人对“身”的这种运用在日常生活中俯拾皆是：比如一个ฐ人的家庭背景叫“出身”，家庭财富叫“身家”，一个人的地位和价值叫“身价”，生存状态明显改善叫“翻身”，为了某种理想奉献自己叫“献身”，如果献出的是自己的生命则是“舍身取义”或叫“杀身成
仁”。
即便在为人处世当中，对“身”的强调也是屡见不鲜ຒ。假如一个人在社ุ会上无法按自己的意愿行事，叫“身不由己”，为了保护自己，只好“明哲保身”，倘若连自己都保不住，那就是“自身难保”，搞不好还要赔上“身家性命”，到เ时，那就永世不得“翻身”
因此，中ณ国传统文化就带有很强的“身体化”倾向。这种身体化具体表现在以下三个方แ面：
1、“吃饭”和